بودكاست التاريخ

ما رأي الآباء المؤسسين لأمريكا بشأن الهجرة؟

ما رأي الآباء المؤسسين لأمريكا بشأن الهجرة؟



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ذات مرة سأل بنجامين فرانكلين "لماذا يجب أن تصبح ولاية بنسلفانيا ، التي أسسها الإنجليز ، مستعمرة للأجانب ، الذين سيكونون قريبًا كثيرين جدًا لدرجة تجعلنا ألمنًا ، بدلاً من جعلهم يؤلمونهم؟وحذر توماس جيفرسون ، كما هو معروف ، من الهجرة الجماعية.

جعلني سؤال فرانكلين وتحذير جيفرسون أفكر في سؤال آخر ، هل أيد الآباء المؤسسون الهجرة ، أو بشكل أكثر دقة ، هل كان حق الهجرة مبدأ أمريكيًا مسموحًا به منذ أيام الآباء المؤسسين؟ أم أن معظمهم كانوا ضد مستويات الهجرة المرتفعة ، كما حدث في ولاية بنسلفانيا؟


يلامس هذا مجموعة رائعة من المناقشات في تاريخ الفترة الاستعمارية المتأخرة والجمهورية المبكرة. من المحتمل أن يكون هناك العديد من المنشورات حول هذا الموضوع ولكنها تشكل واحدة من القضايا المركزية في:

  • أريستيد ر. زولبرغ أمة حسب التصميم: سياسة الهجرة في تشكيل أمريكا

سأركز على رأي زولبرغ. يفتح الكتاب مناقشة حول هذا السؤال بنفس اقتباس إعلان الاستقلال (انظر إجابة @ Mark-C-Wallace) الذي ينتقد الملك الإنجليزي لأنه "سعى إلى منع سكان هذه الدول" وإحباط الجهود "لتشجيع هجراتهم هنا. "لكنه يشدد بعد ذلك على أهمية الصراع الذي أخفيه هذا:

وبدلاً من المناوشات المنفردة ، كانت المواجهات حول هذه القضايا حلقات حيوية في الحرب الأكبر على السيادة ، ووصلت إلى صراع تاريخي حول هيكل أو "تصميم" المجتمع الأمريكي. (ص 25)

يجادل زولبيرج بأن الإشارات إلى الهجرة في الإعلان ربما تشير إلى عدم السماح بقانون ولاية كارولينا الشمالية لعام 1771 وأمر مجلس عام 1773 الذي يمنع الهجرة إلى الأراضي الفرنسية الحديثة (ص 25). ومع ذلك ، يشير زولبرغ ، كانوا غاضبين أيضًا من التاج على العكس: الجهود البريطانية لمنع المستعمرين من منع "غير المرغوب فيهم" مثل المدانين والفقراء ، أو القيود المفروضة على تجارة الرقيق (ص 26). من ناحية أخرى ، كان هناك حماس مماثل لاستبعاد معظم الكاثوليك (ص 37). يلخص زولبرغ الاختلافات الرئيسية بين المستعمرين والبريطانيين على النحو التالي:

كان لدى كلا الجانبين أفكار متشابهة فيما يتعلق بأنواع الأشخاص المرغوبة وغير المرغوب فيهم. ولكن بينما كانت بريطانيا عازمة على تخليص نفسها من المدانين والفقراء بينما كانت تسعى للاحتفاظ بالمطابقة والمثمرة ، كان المستعمرون مصرينًا بنفس القدر على استبعاد الأول وجذب الثاني. يتشارك الجانبان في الفهم المذهب التجاري للسكان كمصدر رئيسي للثروة والسلطة ؛ ولكن في حين أن هذا دفع بريطانيا لمحاولة إبقاء السكان المستعمرين ضمن الحدود ، فقد دفع الأمريكيين إلى زيادة أعدادهم إلى الحد الأقصى بكل الوسائل الممكنة. (ص 40)

كما أشرت ، لم يكن فرانكلين من المعجبين بالهجرة الألمانية ، ولكن أيضًا قضية غير المرغوب فيهم أو البريطانيين "إفراغ سجونهم في مستوطناتنا" (مقتبس في الصفحة 41). يشير زولبيرج إلى أنه ، ولاحقًا جيفرسون ، سيتبنوا الحجج المناهضة للهجرة لأنهم اعتقدوا أن "الجيل الطبيعي" سيعوض في النهاية أي عجز مؤقت في عدد السكان في مكان مثل المستعمرات (ص 45). لكن من ناحية أخرى ، عارض القيود البريطانية ، بحجة أن "القانون غير ضروري لأن السكان يميلون نحو التوازن" (مقتبس في الصفحة 46) وأن لكل فرد حقًا طبيعيًا في مغادرة مكان إقامته (مرة أخرى رأي يشاركه جيفرسون).

في المقابل ، جادل ألكساندر هاملتون في "تقريره عن المصنوعات" لعام 1791 بأن دعم الصناعة سيكون له الأثر المرغوب في جذب المزيد من المهاجرين ، الذين سيتخلى بعضهم عن هذا لسد احتياجات العمالة الزراعية (ص 69). في غضون ذلك ، فإن استخدام المهاجرين في المصانع من شأنه أن "يتمتع الأمريكيون بحرية القيام بأنشطة أكثر كرامة" ، وبالتالي ،

زعيم الحزب الفدرالي ، الذي قام في غضون سنوات قليلة من "التقرير" بسن قوانين الأجانب والفتنة سيئة السمعة التي جعلت منه منبع "المذهب الوطني" ، وبالتالي يستحق أيضًا التقدير باعتباره أول مدافع صريح عن الهجرة الجماعية ... (ص 70)

حول المؤسسين الآخرين والقضايا ذات الصلة:

  • اقترح جورج واشنطن استيراد العمالة الألمانية إلى مقاطعة كولومبيا في عام 1792 (ص 72)
  • اقترح بنجامين فرانكلين ، بعد إدانة البريطانيين لإلقاء قناعاتهم على المستعمرات تصدير المدانون الأمريكيون إلى اسكتلندا (ص 73)
  • كان توم باين واثقًا من أنه على الرغم من تنوعها ، فإن الحكومة المشيدة بشكل عادل يمكن أن تضمن الاتحاد (ص 87)
  • أكد تينش كوكس على الحاجة الملحة لاستيعاب المهاجرين الجدد (ص 83) وحذر من أن القوى الأجنبية يمكن أن تستخدم الهجرة كسلاح (ص 84)
  • خلق نمط التصويت الألماني في انتخابات عام 1788 ككتلة "حلقة تغذية مرتدة" دفعت بوجهات نظر مفتوحة حول الهجرة (ص 85)

تم تضمين العديد من هذه النقاط وغيرها أيضًا في مقالة أقصر لعام 1994 في مراجعة السياسة بواسطة ماثيو سبالدينج وجدت هنا:

بشكل عام ، يبدو أنه ، في كل من Zolberg وفي أعمال أخرى ، وصلت مناقشات الجمهورية المبكرة والمناقشات الاستعمارية المتأخرة حول الهجرة إلى نقطة تحول مع قوانين الفضائيين والفتنة الهامة لعام 1798 ، حيث تتحول المناقشة إلى "صعود المذهب الوطني" في الولايات المتحدة. تنص على.

بعض المصادر الأخرى:

  • الهجرة الأمريكية: تاريخ قصير جدًا، ص17-25
  • إدوارد ب. هاتشينسون التاريخ التشريعي لسياسة الهجرة الأمريكية 1798-1965
  • مارلين سي باسلر ، "اللجوء للبشرية": أمريكا ، 1607-1800
  • إيه جي روبر ، "أصل كل ما هو ليس إنجليزيًا بيننا": الهولنديون المتحدثون والشعوب الناطقة بالألمانية في أمريكا البريطانية المستعمرة ، "في غرباء داخل المملكة: الهوامش الثقافية للإمبراطورية البريطانية الأولى
  • فرانك جورج فرانكلين التاريخ التشريعي للتجنيس في الولايات المتحدة: من الحرب الثورية حتى عام 1861
  • ماثيو سبالدينج "من Pluribus إلى Unum: الهجرة والآباء المؤسسون ،" مراجعة السياسة 67 1994

لقد أرجأت الإجابة على هذا السؤال لأنه موضوع معقد ، ولا يمكنني العثور على المصادر الصحيحة. انطباعي هو أن الآباء المؤسسين لم يشاركوا رأيًا متماسكًا حول هذا الموضوع ؛ الدول المختلفة وآباءهم المؤسسين لديهم آراء مختلفة.

لكن أمس ، سمعت الفقرة التالية تُقرأ بصوت عالٍ

لقد سعى إلى منع سكان هذه الدول ؛ لهذا الغرض إعاقة قوانين منح الجنسية للأجانب ؛ رفض تمرير الآخرين لتشجيع هجرتهم هنا ، ورفع شروط الاستملاكات الجديدة للأراضي. اعلان الاستقلال

تعهد الآباء المؤسسون علنًا بحياة وثرواتهم وشرفهم المقدس من أجل قضية توسيع الهجرة وتجنيس الأجانب.

ومع ذلك ، كانت ولاية بنسلفانيا فريدة من نوعها. ليس لدي مصادر جيدة في هذا الشأن ، لكني أعتقد أن بولين ماير ناقشت ذلك في تاريخها الخاص بالتصديق على الدستور ، لكن ولاية بنسلفانيا ، على حدٍّ ما أتذكر ، كانت الولاية الوحيدة التي كانت معرضة لخطر عدم كونها إنجليزية. (هذا تبسيط مفرط ؛ كانت السلطة الفلسطينية الريفية مليئة بالمهاجرين الناطقين باللغة الألمانية. كانت فيلادلفيا ، التي كانت في ذلك الوقت أكبر مدينة أمريكية ، عالمية ولكنها بريطانية مميزة. ومع ذلك ، فقد تم تشويه هيكل حكومة السلطة الفلسطينية بسبب الانقسام (تحديث الألمانية) أقلية. إذا كنت أتذكر بشكل صحيح ، فإن أحد الأساليب المستخدمة لفرض المصادقة السريعة على الدستور هو عدم طباعته باللغة الألمانية).


أمريكا & # 8217s الآباء المؤسسون والكتاب المقدس

على عكس الشعار المعاصر الذي يقول إن أمريكا ولدت كدولة علمانية ، فإن الأدلة التاريخية تثبت أن أمريكا تأسست على يد مسيحيين كانوا يرغبون في التمتع بحرية التعبير عن إيمانهم المسيحي بحرية. للأسف ، نسي المسيحيون وأهملوا التراث المسيحي الذي ورثه لهم الآباء المؤسسون لأمريكا وسمحوا للعلمانيين بالاستخفاف وإنكار ما تم تقديمه لهم بهذا الثمن الباهظ. يصف الآباء المؤسسون لأمريكا والكتاب المقدس بإيجاز جزءًا من التراث المسيحي لأمريكا ، وخاصة أثناء صعود القومية عندما كانت أمريكا تشكل حكومتها الوطنية. خلال هذه الحقبة ، أكد الآباء المؤسسون على مبادئ وممارسات الكتاب المقدس. ليس هذا العمل شاملاً بأي حال من الأحوال ، يوضح أن الآباء المؤسسين لأمريكا قصدوا بوضوح تكريس الإيمان المسيحي ، في كل من الاحتفالات الخاصة والعامة. ترك الآباء المؤسسون إرثًا من التكريم العلني لمبادئ المسيحية وعزموا تمامًا على أن تفعل الأجيال القادمة من الأمريكيين الشيء نفسه.

اثنان من الآباء المؤسسين الذين تلاعب بهم العلمانيون لتقديم حجة زائفة عن أصل أمريكي غير متدين هما توماس باين وتوماس جيفرسون. في هذه الطبعة الثانية ، يتم النظر في آرائهم غير التقليدية ووضعها في سياق مساهمتهم في أمريكا & # 8217s الأصل المسيحي. سيتعلم القراء لماذا لا يمكن استخدام هؤلاء الآباء المؤسسين كمدافعين عن عدم الدين فيما يتعلق بأصل أمريكا.

معلومة اضافية:

يرجى مراسلتنا عبر البريد الإلكتروني فيما يتعلق بأسعار الجملة.

الأصل المسيحي لعيد الأم

في أوائل القرن العشرين ، بدأت الهجمات ضد الأصل المسيحي لأمريكا بشكل جدي. عبر تاريخ العالم ، عندما غزت أمة أخرى ، سرعان ما تم إزالة التاريخ والأبطال والبطلات للأمة المحتلة واستبدالهم بنظرائهم من الأمة الفاتحة. بهذه الطريقة ، اضطر الشعب المحتل إلى نسيان تراثه. الأصل المسيحي لعيد الأم Ann Maria Reeves Jarvis The Attac قراءة المزيد.

شاهد عيان على كفاح أمريكا الأول من أجل الحرية

طوال القرن العشرين ، تآكل الأصل المسيحي الحقيقي لأمريكا على يد الداروينيين والماركسيين وغير المتدينين. توجد جبال من الأدلة التي تثبت أن أمريكا تأسست على المبادئ التوراتية للإيمان المسيحي. وهذه المؤسسة المسيحية هي التي جعلت أمريكا بسرعة زعيمة عالمية أخلاقية واقتصادية وثقافية وعسكرية. لكن في جميع أنحاء العالم ، كانت الداروينية هي السبب الرئيسي للإنسان اقرأ المزيد.

المحكمة العليا تعلن أمريكا أمة مسيحية: كتيب

في 29 فبراير 1892 ، أعلنت المحكمة العليا (في قضية الثالوث المقدس ضد الولايات المتحدة) أن السجل التاريخي لأمريكا أظهر بأغلبية ساحقة أن الولايات المتحدة ". هي أمة مسيحية". على عكس هذا السجل التاريخي والقانوني ، حكم القضاة طوال نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين مرارًا وتكرارًا ضد المكانة التي تتمتع بها المسيحية في الحياة الأمريكية. بدلاً من تقديم القرار اقرأ المزيد.

القوة من خلال الصلاة

لأكثر من قرن من الزمان ، كان إدوارد ماكندري باوندز (15 أغسطس 1835-24 أغسطس 1913) - يشار إليه عمومًا باسم إي إم باوندز - من أكثر المؤلفين قراءة في موضوع الصلاة. تمت قراءة كتبه وتقديرها من قبل الآلاف من الوزراء والناس العاديين على حد سواء. غير متأثرًا بالمبادئ والممارسات الجديدة ، حث إدوارد الكنيسة الأمريكية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين على مقاومة الليبرالية التي كانت سائدة.

عرض إعلامي: الحقيقة حول أمريكا و rsquos Christian Origin

طوال القرن العشرين ، كانت القوى العلمانية وغير الدينية التي ساعدت على إحداث الخراب في جميع أنحاء العالم تعمل بثبات وبقوة مما أدى إلى تآكل الأسس الدينية والثقافية لأمريكا. نجحت مجموعات ، مثل الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (ACLU) ، التي نشأت من الشيوعية الإلحادية ، في خداع أمريكا من أعظم تراث وطني عرفه العالم على الإطلاق. لكن ، السجل التاريخي اقرأ المزيد.

دفاع عن الكتاب المقدس ككتاب مدرسي

حتى عام 1947 وما بعده ، كان للدين المسيحي تأثير كبير على أطفال المدارس في أمريكا. في الواقع ، ستكشف دراسة شاملة لتاريخ التعليم الأمريكي أنه منذ بداية الاستعمار الإنجليزي ، كانت قراءة الكتاب المقدس والصلاة جزءًا مهمًا من الفصل الدراسي. الكتابات الشخصية والإجراءات الحكومية الرسمية للحقبة الاستعمارية حتى منتصف القرن العشرين تشير بوضوح إلى قراءة المزيد.


الأشخاص البيض ذوو الشخصية الجيدة يمنحون الجنسية

يناير 1776: توماس باين ينشر كتيبًا ، & # x201Common Sense ، & # x201D الذي ينادي بالاستقلال الأمريكي. يعتبر معظم المستعمرين أنفسهم بريطانيين ، لكن باين يجعل القضية لأميركي جديد. & # x201CE أوروبا ، وليس إنجلترا ، هي البلد الأم لأمريكا. لقد كان هذا العالم الجديد ملاذًا لعشاق الحرية المدنية والدينية المضطهدين من كل جزء من أوروبا ، وهو يكتب.

مارس 1790: الكونجرس يقر القانون الأول حول من يجب أن يُمنح الجنسية الأمريكية. يسمح قانون التجنس لعام 1790 لأي شخص أبيض مجاني يتمتع بشخصية جيدة & # x201D يعيش في الولايات المتحدة لمدة عامين أو أكثر بالتقدم بطلب للحصول على الجنسية. بدون جنسية ، يُحرم السكان غير البيض من الحماية الدستورية الأساسية ، بما في ذلك الحق في التصويت أو امتلاك الممتلكات أو الشهادة في المحكمة.

أغسطس 1790: إجراء أول تعداد سكاني في الولايات المتحدة. تعد اللغة الإنجليزية أكبر مجموعة عرقية بين 3.9 مليون شخص تم إحصاؤهم ، على الرغم من أن واحدًا من كل خمسة أمريكيين تقريبًا من أصل أفريقي.


ما رأي الآباء المؤسسين بشأن العرق؟

* ملاحظة * مع حلول يوم الاستقلال بعد أسبوع واحد فقط ، اعتقدت أنه قد يكون من المثير للاهتمام إعادة النظر في هذه المقالة المدروسة جيدًا والتي تسلط الضوء على ما يقوله المؤسسون هل حقا فكرت في العرق.

بواسطة جاريد تايلور

اليوم ، تتخذ الولايات المتحدة رسميًا موقفًا مفاده أن جميع الأجناس متساوية. بلدنا ملتزم أيضًا - قانونيًا وأخلاقيًا - بالرأي القائل بأن العرق ليس معيارًا مناسبًا لصنع القرار من أي نوع ، باستثناء تعزيز "التنوع" أو لغرض تصحيح أخطاء الماضي التي ارتكبها البيض ضد غير البيض.

يستشهد العديد من الأمريكيين بعبارة "كل الرجال خلقوا متساوين" من إعلان الاستقلال لدعم الادعاء بأن هذه النظرة للعرق لم تكن حتمية فحسب ، بل توقعها المؤسسون. ومن المثير للاهتمام ، أن المحافظين البارزين والمفضلين في حزب الشاي مثل ميشيل باكمان وجلين بيك قد اتخذوا هذه الفكرة خطوة إلى الأمام وأكدوا أن المساواة العرقية اليوم كانت هدف الأمة منذ أيامها الأولى. [1]

منذ العصور الاستعمارية المبكرة ، وحتى عقود قليلة مضت ، اعتقد جميع البيض تقريبًا أن العرق هو جانب أساسي من جوانب الهوية الفردية والجماعية. كانوا يعتقدون أن الناس من أعراق مختلفة لديهم مزاج وقدرات مختلفة ، وقاموا ببناء مجتمعات مختلفة بشكل ملحوظ. لقد اعتقدوا أن الأشخاص من أصل أوروبي فقط هم من يمكنهم الحفاظ على مجتمع يرغبون في العيش فيه ، وقد عارضوا بشدة تمازج الأجيال. لذلك ، لأكثر من 300 عام ، عكست السياسة الأمريكية إجماعًا على العرق كان عكس ما هو سائد اليوم.

يجب على أولئك الذين ينسبون المساواة إلى المؤسسين أن يتذكروا أنه في عام 1776 ، عام الإعلان ، كان العبودية العرقية بالفعل أكثر من 150 عامًا في أمريكا الشمالية وتم ممارستها في جميع أنحاء العالم الجديد ، من كندا إلى تشيلي. في عام 1770 ، كان 40 في المائة من الأسر البيضاء في مانهاتن تمتلك عبيدًا سودًا ، وكان عدد العبيد في مستعمرة نيويورك أكبر من عدد العبيد في جورجيا. صحيح أن العديد من المؤسسين اعتبروا العبودية ظلمًا رهيبًا وكانوا يأملون في إلغائها ، لكنهم قصدوا طرد العبيد المحررين من الولايات المتحدة ، وليس العيش معهم على قدم المساواة.

كانت آراء توماس جيفرسون نموذجية لجيله. على الرغم مما كتبه في الإعلان ، لم يعتقد أن السود متساوون مع البيض ، مشيرًا إلى أنه "بشكل عام ، يبدو أن وجودهم يشارك في الإحساس أكثر من التفكير." [4] وكان يأمل أن يتم إلغاء العبودية يومًا ما ، ولكن " عندما يتم تحريره ، يجب إزالة [الزنجي] بعيدًا عن متناول الخليط. " كتب أن الولايات المتحدة يجب أن تكون "العش الذي من المقرر أن يسكن كل سكان أمريكا الشمالية والجنوبية" [6] وأن يكون نصف الكرة الأرضية أوروبيًا بالكامل: "... ولا يمكننا التفكير بارتياح في أي من اللطخة أو خليط على هذا السطح. "[7]

عارض جيفرسون التمازج لعدة أسباب ، لكن أحدها كان تفضيله للصفات الجسدية للبيض. كتب عن "الشعر المتدفق" و "تناسقها الأكثر أناقة في الشكل" ، لكنه أكد على أهمية اللون نفسه [8]:

أليست الخلطات الدقيقة من الأحمر والأبيض ، تعابير كل شغف من خلال اختناق أكبر أو أقل من اللون في الواحد [الأبيض] ، أفضل من تلك الرتابة الأبدية ، التي تسود في الأوجه ، ذلك الحجاب الثابت من الأسود ، الذي يغطي الجميع عواطف الجنس الآخر؟

مثل جورج واشنطن ، كان جيفرسون مالكًا للعبيد. في الواقع ، كان تسعة من أول 11 رئيسًا يمتلكون عبيدًا ، والاستثناءات الوحيدة هي آدامسيس. على الرغم من أمل جيفرسون في الإلغاء النهائي ، لم يتخذ أي تدابير لتحرير عبيده بعد وفاته.

اتفق جيمس ماديسون مع جيفرسون على أن الحل الوحيد لمشكلة العرق هو تحرير العبيد وطردهم: "لكي تكون متسقًا مع الأحكام المسبقة الموجودة وربما غير القابلة للتغيير في الولايات المتحدة ، يجب إزالة السود المحررين بشكل دائم خارج المنطقة التي تحتلها أو مخصصة لها. السكان البيض ". [9] واقترح أن تشتري الحكومة الفيدرالية جميع السكان العبيد وتنقلهم إلى الخارج. بعد فترتين في المنصب ، شغل منصب الرئيس التنفيذي لجمعية الاستعمار الأمريكية ، التي تأسست لإعادة السود إلى أوطانهم.

كتب بنجامين فرانكلين القليل عن العرق ، لكن كان لديه شعور بالولاء العرقي الذي كان نموذجيًا في عصره:

[T] عدد الأشخاص البيض البحت في العالم صغير نسبيًا [كذا] صغير جدًا…. كنت أتمنى زيادة أعدادهم…. لكن ربما أكون متحيزًا لشكل بلادي ، لأن مثل هذا النوع من التحيز أمر طبيعي للبشرية.

لذلك عارض فرانكلين جلب المزيد من السود إلى الولايات المتحدة [11]:

[W] لماذا نزيد أبناء أفريقيا بزرعهم في أمريكا؟ & # 8221

كان جون ديكنسون مندوبًا عن ولاية ديلاوير في المؤتمر الدستوري وكتب بشكل فعال مؤيدًا للاستقلال لدرجة أنه عُرف باسم "بنمان الثورة". كما كان شائعًا في عصره ، كان يعتقد أن التجانس ، وليس التنوع ، هو أعظم قوة للجمهورية الجديدة [12]:

أين كان هناك اتحاد جمهوريات متحدة مثل هذه الدول ... أو ، حيث كان الناس متشابهين بالدين والدم واللغة والأخلاق والعادات؟

انعكست آراء ديكنسون في الجزء الثاني من "الأوراق الفيدرالية" ، حيث أعرب جون جاي عن شكره قائلاً: "لقد كان من دواعي سرور بروفيدنس أن تمنح هذه الدولة المترابطة لشعب واحد موحد" ، [13]

شعب ينحدر من نفس الأجداد ، يتحدث نفس اللغة ، يعتنق نفس الدين ، مرتبط بنفس مبادئ الحكومة ، متشابه جدًا في عاداته وعاداته. & # 8221

بعد التصديق على الدستور في عام 1788 ، كان على الأمريكيين أن يقرروا من سيسمحون له بأن يصبح جزءًا من بلدهم الجديد. نص أول قانون للجنسية ، صدر في عام 1790 ، على أنه يمكن تجنيس "الأشخاص البيض الأحرار" فقط ، [14] وتم إلغاء قوانين الهجرة المصممة لإبقاء البلاد بأغلبية ساحقة من البيض في عام 1965 فقط.

كان ألكسندر هاملتون متشككًا حتى في المهاجرين الأوروبيين ، حيث كتب أن "تدفق الأجانب يجب ، بالتالي ، أن ينتج مركبًا غير متجانس لتغيير وإفساد الروح الوطنية لتعقيد وإرباك الرأي العام لإدخال ميول أجنبية." [15] جون كوينسي أوضح آدامز لأحد النبلاء الألمان أنه إذا هاجر الأوروبيون ، "يجب عليهم التخلص من الجلد الأوروبي ، وعدم استئنافه أبدًا". [16] لم يكن أي من الرجلين ليقبل هجرة غير البيض.

السود ، حتى لو كانوا أحرارًا ، لا يمكن أن يكونوا مواطنين في الولايات المتحدة حتى التصديق على التعديل الرابع عشر في عام 1868. نشأت مسألة جنسيتهم أثناء أزمة ميسوري من 1820 إلى 1821. حظر دستور ميسوري هجرة السود وبعض سكان الشمال. قال النقاد إن منع السود الذين كانوا مواطنين في ولايات أخرى من الانتقال إلى ميسوري يحرمهم من الحماية بموجب بند الامتيازات والحصانات في الدستور. كان مؤلف هذا البند ، تشارلز بينكني من ساوث كارولينا ، لا يزال على قيد الحياة ، ونفى أنه أو أي فرامر آخر ، كان ينوي تطبيق البند على السود: "كنت أعرف تمامًا أنه لم يكن هناك شيء من هذا القبيل في الاتحاد كمواطن أسود أو ملون ، ولم أستطع بعد ذلك أن أتخيل أنه من الممكن أن يكون هذا الشيء موجودًا فيه ". [17]

حركة الإلغاء

اليوم ، من الشائع التفكير في شمال ما قبل الحرب على أنها متحدة في الرغبة في تحرير العبيد وترسيخهم كأعداء اجتماعيين وسياسيين للبيض. مرة أخرى ، هذه وجهة نظر مشوهة. بادئ ذي بدء ، استمرت العبودية في الشمال حتى فترة ما بعد الثورة. لم يتم إلغاؤها في ولاية نيويورك حتى عام 1827 ، واستمرت في ولاية كونيتيكت حتى عام 1848. [18]

ولم تكن المشاعر الداعية للإلغاء قريبة من كونها عالمية. عارض العديد من الشماليين الإلغاء لأنهم كانوا يخشون أن يؤدي إلى الاختلاط العرقي. كانت أسهل طريقة لإثارة المعارضة ضد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في الشمال هي الادعاء بأن ما يروجون له حقًا كان الزواج المختلط. أعرب العديد من المؤيدين لإلغاء عقوبة الإعدام عن رفضهم الشديد للتأليف ، لكن حقيقة أن المتحدثين في اجتماعات إلغاء عقوبة الإعدام خاطبوا جماهير مختلطة عرقياً كانت صادمة بما يكفي لجعل أي تهمة قابلة للتصديق. كان هناك ما لا يقل عن 165 من أعمال الشغب المناهضة لإلغاء عقوبة الإعدام في الشمال خلال عشرينيات القرن التاسع عشر وحدها ، وكلها تقريبًا مدفوعة بالخوف من أن يؤدي إلغاء عقوبة الإعدام إلى الزواج المختلط.

شهدت ثلاثينيات القرن التاسع عشر مزيدًا من العنف. في 4 يوليو 1834 ، قرأت الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق إعلان المشاعر لجمهور مختلط الأعراق في مدينة نيويورك. ثم فضت المشاغبون الاجتماع واندلعوا هياجًا استمر 11 يومًا. نجح الحرس الوطني في إحلال السلام فقط بعد أن أصدر المجتمع "إخلاء المسؤولية" ، وكانت النقطة الأولى منه: "نخلي تمامًا أي رغبة في تشجيع أو تشجيع التزاوج بين الأشخاص البيض والملونين". [20]

عانت فيلادلفيا من أعمال شغب خطيرة في عام 1838 بعد أن قام دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، الذين واجهوا صعوبة في استئجار مكان لعقد اجتماعاتهم ، ببناء مبنى خاص بهم. في 17 مايو ، في اليوم الأخير من حفل تكريس استمر ثلاثة أيام ، تجمع عدة آلاف من الأشخاص - كثير منهم من ذوي المكانة الاجتماعية العالية - في القاعة وأحرقوها بينما كانت إدارة الإطفاء تقف مكتوفة الأيدي ولم تفعل شيئًا. [21]

كانت المشاعر ضد السود قوية لدرجة أن العديد من البيض الشماليين أيدوا إلغاء عقوبة الإعدام فقط إذا تم ربطها ، كما اقترح جيفرسون وماديسون ، بخطط ترحيل أو "استعمار" السود. وبالتالي ، فإن معظم النشاط المناهض للإلغاء يعكس اقتناعًا عميقًا بأن العبودية كانت خاطئة ، ولكن ليس رغبة في جعل السود متساوين اجتماعيًا وسياسيًا. فضل ويليام لويد جاريسون وأنجلينا وسارة جريمكي معاملة متساوية للسود من جميع النواحي ، لكن وجهة نظرهم كانت إلى حد كبير وجهة نظر أقلية. عبّر هنري وارد بيتشر ، شقيق هارييت بيتشر ستو ، الذي كتب كوخ العم توم ، عن رأي الأغلبية: "قم بواجبك أولاً تجاه الملونين هنا ، علّمهم ، نصّرهم ، ثم استعمروهم". [22]

كانت جمعية الاستعمار الأمريكية هي الأكثر شهرة من بين العديد من المنظمات التي تأسست لغرض إزالة السود من أمريكا الشمالية. في اجتماعه الافتتاحي في عام 1816 ، وصف هنري كلاي هدفه: "تخليص بلدنا من جزء عديم الفائدة وخبيث ، إن لم يكن خطيرًا من السكان." المجتمع: جيمس ماديسون وأندرو جاكسون ودانيال ويبستر وستيفن دوجلاس وويليام سيوارد وفرانسيس سكوت كي ووينفيلد سكوت وجون مارشال وروجر تاني. جيمس مونرو ، رئيس آخر كان يمتلك العبيد ، عمل بلا كلل من أجل قضية "الاستعمار" لدرجة أن عاصمة ليبيريا سميت مونروفيا تقديراً لجهوده.

كتب الأمريكيون الأوائل معارضتهم للتأليف في القانون. بين عامي 1661 و 1725 ، أقرت ماساتشوستس وبنسلفانيا وجميع المستعمرات الجنوبية قوانين تحظر الزواج بين الأعراق ، وفي بعض الحالات ، الزنا. من بين 50 ولاية ، كان لدى ما لا يقل عن 44 ولاية قوانين تحظر الزواج بين الأعراق في وقت ما في الماضي. شعر العديد من البيض الشماليين بالرعب عندما اكتشفوا أن بعض مالكي العبيد الجنوبيين لديهم محظيات سوداء. عندما كتب بوسطن يوشيا كوينسي تقريرًا عن جولته في ولاية ساوث كارولينا عام 1773 ، أعلن عن صدمته عندما علم أن "رجل نبيل" يمكن أن يكون له علاقات مع "امرأة زنجية أو مولاتو".

حظرت ولاية ماساتشوستس الاختلاط من عام 1705 إلى عام 1843 ، لكنها ألغت الحظر فقط لأن معظم الناس اعتقدوا أنه غير ضروري. أشار القانون الجديد إلى أن العلاقات بين الأعراق كانت "دليلًا على المشاعر الشريرة ، والذوق السيئ ، والانحطاط الشخصي" ، لذلك من غير المرجح أن تكون شائعة بحيث تصبح مشكلة. [29]

غالبًا ما توصف حركة "التربة الحرة" الشمالية في أربعينيات القرن التاسع عشر بأنها صديقة للسود لأنها عارضت توسع الرق في الأراضي المكتسبة حديثًا. هذا هو سوء فهم آخر. بدأ ديمقراطي بنسلفانيا ديفيد ويلموت الحركة عندما قدم تعديلاً يحظر العبودية من أي مناطق تم الحصول عليها بعد الحرب المكسيكية الأمريكية. كان فيلم "Wilmot Proviso" بالتأكيد مناهضًا للعبودية ، لكن لم يكن ويلموت من دعاة إلغاء الرق. ولم يعترض على العبودية في الجنوب إلا لانتشارها في المناطق الغربية. خلال مناقشة الكونجرس ، سأل ويلموت:

هل سيتم التخلي عن هذا البلد الشاسع ، الواقع بين نهر ريو غراندي والمحيط الهادئ ، أمام العمل العبيد للسود ، أم سيتم الحفاظ عليه من أجل العمل الحر للرجل الأبيض؟ ... السباق الزنجي يحتل بالفعل ما يكفي من هذه القارة العادلة ، دعونا نحتفظ بما تبقى لأنفسنا ولأطفالنا.

وصف ويلموت تعديله بأنه "شرط الرجل الأبيض". [30]

يعكس تاريخ الامتياز تصورًا واضحًا للولايات المتحدة كدولة يحكمها البيض ومن أجلهم. كل ولاية دخلت الاتحاد بين عام 1819 والحرب الأهلية حرمت السود من التصويت. في عام 1855 ، كان بإمكان السود التصويت فقط في ماساتشوستس ، وفيرمونت ، ونيوهامبشاير ، وماين ، ورود آيلاند ، والتي كانت تمثل معًا أربعة بالمائة فقط من السكان السود في البلاد. حظرت الحكومة الفيدرالية إطلاق سراح السود من التصويت في الأراضي التي تسيطر عليها.

تأمل العديد من الولايات التي تم تأسيسها قبل الحرب الأهلية في تجنب مشاكل العرق من خلال البقاء جميعًا من البيض. صوّت سكان إقليم أوريغون ، على سبيل المثال ، على عدم السماح بالعبودية ، لكنهم صوتوا بأعداد أكبر لعدم السماح للسود في الولاية على الإطلاق. في اللغة التي ظلت قائمة حتى عام 2002 ، نص دستور ولاية أوريغون لعام 1857 على أن "[لا] زنجي حر ، أو مولاتو ، غير مقيم في هذه الولاية وقت اعتماد هذا الدستور ، يجب أن يأتي أو يقيم أو يكون داخل هذه الولاية ، أو تملك أي عقار ". [32]

على الرغم من تأكيد تشارلز بينكني في عام 1821 أنه لا يمكن أن يكون السود مواطناً أمريكياً ، فقد تم طرح السؤال في قرار دريد سكوت الشهير لعام 1857. قرار سبعة إلى اثنين ينص على أنه على الرغم من أنه يمكن أن يكونوا مواطنين في الولايات ، إلا أن السود ليسوا مواطنين من الولايات المتحدة وبالتالي لم يكن لها صفة رفع دعوى أمام محكمة فدرالية. أشار روجر تاني ، كبير القضاة الذي كتب قرار الأغلبية ، إلى أن العبودية نشأت عن قناعة أمريكية قديمة بشأن الزنوج [33]:

كان يُنظر إليهم منذ أكثر من قرن من قبل على أنهم كائنات من مرتبة أدنى ، وغير مؤهلين تمامًا للارتباط مع العرق الأبيض ، سواء في العلاقات الاجتماعية أو السياسية ، وكانوا أدنى منزلة حتى الآن ، من أنهم ليس لديهم حقوق ملزمة للرجل الأبيض الاحترام وأن الزنجي قد يتحول بعدل وشرعي إلى عبودية لمصلحته. كان عهد أبراهام لنكولن يتجاوز حقبة المؤسسين ، لكن العديد من الأمريكيين يعتقدون أن "المحرر العظيم" هو الذي أتى أخيرًا برؤية المساواة لجيل جيفرسون.

اعتبر لينكولن أن السود - على حد قوله - "يمثلون وجودًا مزعجًا" [34] في الولايات المتحدة. خلال مناظرات لينكولن-دوغلاس ، صرح [35]:

أنا لم أؤيد قط ولم أؤيد جعل الناخبين أو المحلفين من الزنوج ، ولا أؤهلهم لتولي مناصب ، ولا للتزاوج مع البيض وسأقول بالإضافة إلى ذلك أن هناك فرقًا جسديًا بين الأبيض والأسود الأجناس التي أعتقد أنها ستمنع إلى الأبد الأجناس التي تعيش معًا على أساس المساواة الاجتماعية والسياسية.

كان خصمه ستيفن دوغلاس أكثر صراحة (فيما يلي ، يتم تسجيل ردود الجمهور من قبل شيكاغو ديلي تايمز ، وهي صحيفة ديمقراطية):

على سبيل المثال ، أنا أعارض المواطنة الزنوج بأي شكل من الأشكال. [هتاف - تايمز] أعتقد أن هذه الحكومة تشكلت على أساس أبيض. ["جيد ،" - تايمز] أعتقد أنه تم صنعه من قبل رجال بيض لصالح الرجال البيض وذريتهم إلى الأبد ، وأنا أؤيد قصر الجنسية على الرجال البيض - رجال من أصل أوروبي ومن أصل أوروبي ، بدلاً من منحها للزنوج والهنود وغيرهم من الأجناس الأدنى. ['خير لكم. دوغلاس للأبد ، "- تايمز]

[36] دوغلاس ، الذي كان أكثر المرشحين مقاومة للسود ، فاز في الانتخابات.

عارض لينكولن توسع العبودية خارج الجنوب ، لكنه لم يكن من دعاة إلغاء الرق. لقد شن حربًا على الكونفدرالية فقط للحفاظ على الاتحاد ، وكان سيقبل عبودية الجنوب إلى الأبد إذا كان ذلك من شأنه أن يمنع الجنوب من الانفصال ، كما صرح صراحةً.

في الواقع ، أيد لينكولن ما يعرف بتعديل كوروين للدستور ، الذي أقره الكونجرس قبل وقت قصير من توليه منصبه ، والذي منع أي محاولة من قبل الكونجرس لتعديل الدستور لمنح نفسه سلطة "إلغاء أو التدخل" في العبودية. لذلك أقر التعديل أن الحكومة الفيدرالية ليس لها سلطة على العبودية حيث كانت موجودة بالفعل ، وكان التعديل يمنع أي تعديل مستقبلي لمنح الحكومة تلك السلطة. اتخذ الرئيس المنتهية ولايته جيمس بوكانان خطوة غير عادية بتوقيع التعديل ، على الرغم من أن توقيع الرئيس ليس ضروريًا بموجب الدستور.

أشار لينكولن إلى تعديل كوروين في أول خطاب تنصيب له [38] ، مضيفًا أنه "ليس لديه اعتراض" على التصديق عليه ، وأرسل نسخًا من النص إلى جميع حكام الولايات. وفي النهاية صدقت أوهايو وماريلاند وإلينوي على التعديل. إذا لم تكن الحرب تشتت انتباه البلاد ، لكان من الممكن أن تصبح قانونًا ، مما يجعل من الصعب أو حتى المستحيل تمرير التعديل الثالث عشر.

كان إعلان التحرر الأولي لنكولن في 22 سبتمبر 1862 دليلاً آخر على أولوياته. لقد أعطت الولايات الكونفدرالية 100 يوم لإلقاء أسلحتها ، وهددت بتحرير العبيد الذين يعيشون في دول لا تزال في حالة "تمرد". لطالما بالغ لنكولن في تقدير المشاعر الوحدوية في الجنوب ، وكان يعتقد بصدق أن بعض الولايات الجنوبية على الأقل ستقبل عرضه للاتحاد مقابل الحفاظ على العبودية.

في وقت متأخر من مؤتمر هامبتون رودز مع الممثلين الكونفدراليين - كان هذا في 3 فبراير 1865 ، مع فوز الحرب تقريبًا - كان لينكولن لا يزال يلمح إلى أن الجنوب يمكن أن يحتفظ بعبيده إذا صنع السلام. ووصف التحرر بشكل صارم بأنه إجراء حرب قد يصبح "غير فعال" إذا كان هناك سلام ، واقترح أنه إذا عادت الدول الكونفدرالية للانضمام إلى الاتحاد ، فيمكنها هزيمة التعديل الثالث عشر ، الذي تم إرساله إلى الولايات للتصديق عليه. يبدو أن لينكولن كان مستعدًا للتضحية بالمصالح الأساسية للسود إذا كان يعتقد أن ذلك سيوقف ذبح الرجال البيض.

طوال فترة رئاسته ، كان لينكولن يتبنى وجهة النظر التقليدية القائلة بأنه إذا تم تحرير العبيد ، فيجب ترحيلهم. [42] حتى في خضم الحرب ، كان يخطط للاستعمار ، وعيّن القس جيمس ميتشل مفوضًا للهجرة ، مع تعليمات لإيجاد مكان يمكن إرسال السود إليه.

في الرابع عشر من آب (أغسطس) 1862 ، دعا لينكولن مجموعة من القادة السود الأحرار إلى البيت الأبيض ليقول لهم: "هناك عدم رغبة من جانب شعبنا ، مهما كان قاسياً ، بالنسبة لكم الملونين الأحرار للبقاء معنا. " وحثهم على قيادة الآخرين من عرقهم إلى موقع استعمار في أمريكا الوسطى. كان لينكولن أول رئيس دعا وفدًا من السود إلى البيت الأبيض - وقد فعل ذلك ليطلب منهم مغادرة البلاد. في وقت لاحق من ذلك العام ، في رسالة إلى الكونجرس ، جادل ليس فقط بالاستعمار الطوعي ولكن للإزالة القسرية للسود الأحرار.

إرث واضح

وبالتالي ، فإن السجل من الحقبة الاستعمارية حتى نهاية الحرب الأهلية هو أحد الآراء الصارخة التي لا مساواة. تم التخلي عن فكرة استعمار السود في النهاية باعتبارها مكلفة للغاية ، ولكن حتى النصف الثاني من القرن العشرين ، سيكون من الصعب جدًا العثور على أمريكي بارز يتحدث عن العرق بمصطلحات اليوم.

كان السود في قلب التفكير الأمريكي المبكر حول العرق بسبب مسألة العبودية المزعجة ولأن السود كانوا يعيشون بين البيض. الهنود ، بالطبع ، كانوا حاضرين دائمًا ، لكنهم كانوا أقل اهتمامًا. قاتلوا أعمال الحرس الخلفي ، لكنهم انسحبوا بشكل عام عندما استقر البيض في القارة. عندما لم ينسحبوا ، أجبروا على التحفظات. بعد تحرير العبيد ، كان الهنود من الناحية القانونية أكثر حرمانًا من السود ، حيث لم يتم اعتبارهم جزءًا من الولايات المتحدة على الإطلاق. في عام 1884 ، قررت المحكمة العليا رسميًا أن التعديل الرابع عشر لم يمنح الجنسية للهنود المرتبطين بالقبائل. لم يحصلوا على الجنسية حتى صدور قانون من الكونجرس عام 1924. [45] وجهة النظر الأمريكية التقليدية - وصف مارك توين الهندي بأنه "موضوع جيد وعادل ومرغوب فيه للإبادة إذا كان هناك واحد" [46] - لا يمكن تحويله بأثر رجعي إلى مساواة أولية واحتفال بالتنوع.

كان هناك ازدراء مماثل للآسيويين. استبعدتهم قوانين الولايات والقوانين الفيدرالية من الجنسية ، وفي وقت متأخر من عام 1914 ، قضت المحكمة العليا بأنه يمكن للولايات رفض منح الجنسية للآسيويين. ولم تكن الرغبة في استبعاد الآسيويين مقصورة على المحافظين. في مؤتمر الحزب الاشتراكي لعام 1910 ، دعت لجنة الهجرة إلى "الاستبعاد غير المشروط" للصينيين واليابانيين على أساس أن أمريكا لديها بالفعل مشاكل كافية مع الزنوج.

صامويل جومبرز ، أشهر زعيم عمالي في التاريخ الأمريكي ، حارب من أجل تحسين حياة العمال ، لكن البيض كانوا على رأس أولوياته [49]:

يجب أن يكون واضحًا لكل رجل وامرأة مفكرين أنه بينما لا يكاد يوجد سبب واحد لقبول الآسيويين ، هناك مئات الأسباب الجيدة والقوية لاستبعادهم المطلق. & # 8221

استمر الحظر المفروض على الهجرة الصينية والتجنس حتى عام 1943 ، عندما حدد الكونجرس حصة الهجرة الصينية - من 105 أشخاص في السنة.

حتى لو قصرنا المجال على الرؤساء الأمريكيين - وهي مجموعة معروفة بعدم رغبتها في قول أي شيء مثير للجدل - نجد أن تفكير جيفرسون ولينكولن في العرق استمر في العصر الحديث.

[لدي] شعور قوي بالاشمئزاز عندما أفكر في أن الزنجي جعلنا متساوين سياسيًا وسأكون سعيدًا إذا كان من الممكن استعمارهم أو إرسالهم إلى الجنة أو التخلص منهم بأي طريقة لائقة.

كتب ثيودور روزفلت في عام 1901 أنه "لم يكن قادرًا على التفكير في أي حل للمشكلة الرهيبة التي قدمها وجود الزنوج في هذه القارة". [52] أما بالنسبة للهنود ، فقد قال ذات مرة ، "لا أذهب بقدر ما أعتقد أن الهنود الطيبين الوحيدين هم الهنود الأموات ، لكنني أعتقد أن تسعة من كل عشرة متوفون ، ولا ينبغي أن أستفسر عن صحة العاشرة عن كثب ". [53]

قال ويليام هوارد تافت ذات مرة لمجموعة من طلاب الكلية السوداء ، "عرقك مهيأ ليكون سلالة من المزارعين ، أولاً وأخيراً وفي جميع الأوقات." [54]

كان وودرو ويلسون مؤيدًا للفصل العنصري ، وبصفته رئيسًا لبرنستون ، رفض الاعتراف بالسود. لقد فرض الفصل العنصري في المكاتب الحكومية [55] وفضل استبعاد الآسيويين: "لا يمكننا أن نجعل شعبًا متجانسًا من شعب لا يندمج مع العرق القوقازي…. سوف تعطينا العلاقات الشرقية مشكلة عرقية أخرى يجب حلها وبالتأكيد لقد تعلمنا درسنا ". [56]

أراد وارن هاردينغ فصل الأجناس: "الرجال من كلا العرقين [أسود وأبيض] قد يقفون بلا هوادة ضد كل اقتراح للمساواة الاجتماعية. هذه ليست مسألة مساواة اجتماعية ، لكنها مسألة إدراك اختلاف جوهري أبدي لا مفر منه. لا يمكن أن يكون هناك اندماج عرقي ". [57]

في عام 1921 ، كتب نائب الرئيس المنتخب كالفن كوليدج في Good Housekeeping عن أساس سياسة الهجرة السليمة [58]:

هناك اعتبارات عنصرية خطيرة للغاية بحيث لا يمكن تجاهلها لأي أسباب عاطفية. تخبرنا القوانين البيولوجية أن بعض الأشخاص المختلفين لن يختلطوا أو يندمجوا…. تشير جودة العقل والجسد إلى أن مراعاة القانون العرقي ضرورة كبيرة للأمة مثل قانون الهجرة.

كتب هاري ترومان: "أنا أؤيد بشدة الرأي الذي يجب أن يكون الزنوج في إفريقيا ، والرجال الأصفر في آسيا والرجال البيض في أوروبا وأمريكا". كما أشار إلى السود في موظفي البيت الأبيض على أنهم "جيش من الراهبين". [59]

في الآونة الأخيرة ، جادل رئيس مثل دوايت أيزنهاور أنه على الرغم من أنه قد يكون من الضروري منح السود بعض الحقوق السياسية ، فإن هذا لا يعني المساواة الاجتماعية "أو أن الزنجي يجب أن يحاكم ابنتي". العثور على رئيس يبدأ مفهومه للعرق في أن يكون مقبولاً بمعايير اليوم.

وبالتالي فإن دعاة المساواة اليوم هم منشقون جذريًا عن التفكير الأمريكي التقليدي. إن تصور أمريكا كأمة من الناس ذوي القيم والثقافة والتراث المشترك هو أكثر إخلاصًا بكثير لرؤية المؤسسين.

انقر هنا لمشاهدة قائمة بالمصادر المستخدمة في هذه المقالة.

خريج جامعة ييل ، جاريد تايلور هو محرر مجلة النهضة الأمريكية.


المهاجرون من الآباء المؤسسين

سبعة من 39 رجلاً وقعوا على دستور الولايات المتحدة الأمريكية كانوا مهاجرين.

مع اقترابنا من الرابع من تموز (يوليو) ، غالبًا ما نفكر في مؤسسي هذا البلد وواضعي دستورنا للإلهام والتوجيه. لقد كانوا ، في أذهان كثير من الناس ، الأمريكيين المثاليين. نقرأ كتبًا عن الجيل المؤسس بالملايين.

ومع ذلك فنحن لا نفكر فيهم عادة كمهاجرين. تخبرنا نظرة على من أسس أمريكا بالفعل أن مساهمة المهاجرين في بدء هذا البلد كانت أكبر بكثير مما نتصور عادة.

سبعة من 39 رجلاً وقعوا على الدستور كانوا مهاجرين. في الواقع ، كان اثنان من الرجال الثلاثة الأكثر ارتباطًا بالمرور ، وهما ألكسندر هاميلتون وجيمس ويلسون ، مولودين في الخارج. ولد في الخارج أحد الرجال الثلاثة الذين كتبوا الأوراق الفيدرالية التي تشرح الدستور.

عندما اختار جورج واشنطن قضاة المحكمة العليا لتفسير الدستور ، كان ثلاثة من خياراته مهاجرين. شكل جيمس ويلسون من اسكتلندا ، وجيمس إيريدل من إنجلترا ، وويليام باترسون من أيرلندا ، ثلث المهاجر الأصلي للمحكمة العليا.

كان أربعة من الوزراء الستة الأوائل مهاجرين ، واحد من كل من سويسرا واسكتلندا ، واثنان من جزر الهند الغربية. عين الرئيس واشنطن مهاجرًا إيرلنديًا ، جيمس ماكهنري ، وزيراً للحرب في عام 1796.

لم يضطر المهاجرون إلى الاعتماد على التعيين الرئاسي لتولي مناصب مهمة. من بين 81 عضوا في الكونجرس في الكونجرس الأول ، كان ثمانية مهاجرين.

كان المهاجرون من بين أهم كتاب الجيل المؤسس ، وصاغوا الأفكار الأمريكية عن الديمقراطية والحرية. أشهرهم ، توم باين ، جاء من إنجلترا.

عندما تعرضت الحريات المدنية للتهديد خلال إدارة جون آدامز ، محرر أيرلندي المولد لصحيفة فيلادلفيا أورورا ، خاطر ويليام دوان بالاعتقال لمواجهة الرئيس وقانون الفضائيين والتحريض على الفتنة. عضو الكونجرس عن ولاية فيرمونت ماثيو ليون ، وهو أيضًا مهاجر أيرلندي ، سُجن بموجب قوانين الأجانب والتحريض على الفتنة وأصبح عضو الكونغرس الوحيد الذي أعيد انتخابه أثناء وجوده في السجن.

عندما يقول الأمريكيون أن هذا البلد "بناه مهاجرون" ، نادرًا ما يدركون أنه منذ البدايات الأولى ، كان نظام الحكم في أمريكا يعتمد على أولئك الذين أتوا إلى هنا من مكان آخر.


هل تعلم أن آباءنا المؤسسين كانوا جميعهم مهاجرين؟

هناك الكثير من الألعاب البهلوانية اللفظية في هاملتون، موسيقى الهيب هوب الموسيقية التي حققت نجاحًا ساحقًا والتي تدور حول حياة وزير الخزانة الأمريكي الأول ، لكن عبارة واحدة بسيطة أصبحت نوعًا من صرخة المعركة:

"المهاجرون ، نحن ننجز المهمة!"

سونغ من قبل الكسندر هاميلتون المولود في نيفيس ومواطنه الفرنسي ، ماركيز دي لافاييت ، يشير الخط إلى دور الثنائي في مساعدة الجنود الثوريين على الانتصار ضد البريطانيين. لكن في الضجة التي أحاطت بالعرض ، طور هذا الخط صدى أعمق. عطلة نهاية الأسبوع في عيد الرئيس ، أظهر حب الوطن من خلال الاستماع إلى هاملتون تسجيل صوتي. باختصار ، ستدرك أن الآباء المؤسسين لهم جذور مهاجرة. حرفيا ، معظم آبائهم وأجدادهم ولدوا في الخارج. من الناحية الرمزية ، اتبع كل واحد منهم طريق المهاجرين بحثًا عن حياة أفضل.

تدور رحلة المهاجر في الأساس حول ترك العالم القديم وراءه لبناء واحد من جديد ، وغالبًا ما يكون ذلك بتكلفة باهظة. لا أحد يفهم هذا أفضل من واشنطن وجيفرسون وفرانكلين ومواطنيهم. ربما مات هؤلاء الرجال على الأراضي الأمريكية ، لكنهم ولدوا جميعًا في المستعمرات البريطانية. بهذه الطريقة ، ساعد هؤلاء الحالمون المهاجرون الولايات المتحدة على أن تصبح القوة السياسية والاقتصادية والثقافية الرائدة في العالم.

هاملتون منشئ المحتوى ، لين مانويل ميراندا ، نشأ في مقاطعة الدومينيكان في واشنطن هايتس في مانهاتن ، وهو مجتمع مهاجرين ظهر فيه سابقًا في موسيقاه الموسيقية لعام 2008 ، في المرتفعات. لم يكن الأمر كذلك حتى بدأت ميراندا في قراءة سيرة رون تشيرنو المكونة من 832 صفحة ، والكتاب الذي تم نشره هاملتون على أساس أنه بدأ في التعرف على تجربة الأب المؤسس للمهاجرين. كما قال الأطلسي، عندما وصل هاميلتون "إلى نيويورك ، كنت مثل ،" أنا أعرف هذا الرجل ... إنه الرجل الذي يأتي إلى هذا البلد وهو مثل ، سأعمل في ست وظائف ، إذا كنت تعمل في وظيفة واحدة فقط. سأصنع حياة لنفسي هنا. "هذه قصة مألوفة بالنسبة لي ، بدءًا من والدي والعديد من الأشخاص الذين نشأت معهم في الحي". وتابع: "لقد كان المهاجرون حاضرين وضروريين منذ تأسيس بلدنا. أعتقد أنه أيضًا تذكير لطيف بأن أي قتال نخوضه الآن ، سياسيًا ، خاضناه بالفعل منذ 200 عام غريب. المعارك التي كتبتها بيني وبين جيفرسون ، [في العرض] يمكنك وضعها في أفواه المرشحين على MSNBC ... إنه لمن دواعي الراحة أن تعرف أنهم مجرد جزء من اتحاد مثالي نعمل دائمًا من أجله . "

هاملتون يسعى لتذكيرنا بأن الماضي حاضر من نواح كثيرة. وارن هوفمان ، مؤلف كتاب الطريق الأبيض العظيم: العرق وبرودواي الموسيقية، يقول ان هاملتون "يتعلق الأمر كثيرًا بما يعنيه أن تكون أميركيًا اليوم. الموسيقى والنقطة التي تثيرها [ميراندا] معاصرة للغاية ". ويوضح أن هذا أمر غير معتاد بالنسبة لمسرح برودواي. في السبعينيات والثمانينيات ، "كانت الموسيقى المعاصرة تسير في اتجاه ، وموسيقى البوب ​​كانت تسير في الاتجاه الآخر. و برودواي لم يلحق بها قط. هناك إيماءات [في هاميلتون] للأشكال الموسيقية التقليدية ، لكنها تبدو وكأنها نسمة من الهواء النقي. في هذا العرض ، موسيقى اليوم "، أي. الهيب هوب - يمكن أن يكون صوت المسرح الموسيقي ".

هذا ، بحد ذاته ، رائع. لم يكن أحد يتوقع أن يكون العدد الموسيقي حول "الأوراق الفيدرالية" ملفتًا للانتباه. أو أن رواد المسرح البيض سيتدفقون لمشاهدة ممثلين من الأقليات يلعبون دور الآباء المؤسسين لأمريكا. (ثمانون في المائة من جمهور برودواي قوقازي). أو أن الجمهور في منتصف العمر والمحبوب لرودجرز وهامرشتاين وليونارد بيرنشتاين سيدفع مئات الدولارات لسماع موسيقى الراب جورج واشنطن. هناك أيضًا أدلة تشير إلى ذلك هاملتونلا يقتصر دور المبدعين والممثلين على منازل الليبراليين في الساحل الشرقي التي تم بيعها بالكامل. نعم ، أقامت اللجنة الوطنية الديمقراطية حفل جمع تبرعات في المعرض. لكن جمهور برودواي يتألف إلى حد كبير من السياح - 70 في المائة من جميع مبيعات التذاكر - والغالبية العظمى منهم من رواد المسارح المحلية.

تبقى الحقيقة أن هاملتون كان ضخمًا منذ البداية. بعد خمسة أسابيع فقط من افتتاحه في الصيف الماضي ، أعاد العرض ربع رسملته البالغة 12.5 مليون دولار للمستثمرين وكانت المبيعات المسبقة على قدم المساواة مع تلك الخاصة بـ كتاب ال مورمون و ملكة جمال سايجون. كما قال أحد المستثمرين في المعرض الموعد النهائي في تشرين الأول (أكتوبر) ، "إذا كان لديك نجاح كبير ، فقد تتوقع 10 بالمائة في ذلك الوقت القصير. خمسة وعشرون في المائة لم يسمع به أحد ". حتى الآن، هاملتون قد حققت أكثر من 39 مليون دولار. هذا أمر رائع بالنظر إلى حقيقة أن أكثر من 75 في المائة من عروض برودوايز تفشل ، وفقًا لـ الموعد النهائي قصة.

إنه أمر مثير للدهشة أيضًا ، نظرًا لعلاقة برودواي غير المستقرة بتجربة المهاجرين. صحيح أن العديد من مؤلفي الأغاني الموسيقية الأوائل كانوا مهاجرين يهودًا وأمريكيين من الجيل الأول. يقول هوفمان: "لقد كانوا يصنعون أكثر الأشياء الحمراء والبيضاء والزرقاء التي يمكن تخيلها". إيرفينغ برلين روسي المولد - واسمه الحقيقي إسرائيل إيزيدور بالين - "كان يكتب الوطنية والجيش". عازف الكمان على السطح (1964) كان أول عرض يحظى بشعبية كبيرة حيث تحدث فيه المبدعون اليهود عن ماضيهم المهاجر والعرقي. الموسيقية زهرة أغنية الطبل (1958) تعامل مع الاستيعاب في المجتمع الصيني في سان فرانسيسكو ، ولكن لم يكن حتى إحياء عام 2003 ، والذي تضمن كتابًا جديدًا ، حيث تم دفع سرد الهجرة إلى مقدمة القصة. (تلقى العرض تعليقات سيئة وتم إغلاقه بعد ستة أشهر). وفي الوقت نفسه ، لم تكن قوة النجوم لجورج تيكاي كافية لجذب الجماهير إلى الولاء، عرض جديد مبني على اعتقال عائلة تيكاي خلال الحرب العالمية الثانية. (سيختتم العرض قريبًا ، بعد أن استمر لمدة أربعة أشهر فقط.) ويبدو أن العرض الثالث الذي يحمل عنوان المهاجرين مهيأ لتحقيق نجاح أكبر: على قدميك، الذي يروي وظائف غلوريا وإيميليو إستيفان. لكن هوفمان يشير إلى أن الإنتاج عبارة عن "صندوق موسيقي موسيقي" ، حيث يتم تركيب الأغاني المعروفة مثل "Conga" و "Rhythm is Gonna Get You" حول كتاب. يقول: "يتجه الجمهور إلى معرفة ما ستكون عليه الموسيقى". "من وجهة نظر المنتج ، هذا رهان آمن."

من الجدير بالذكر أن كل هذه العروض قد وفرت فرصًا تمس الحاجة إليها لفناني الأداء من الأقليات. لطالما كانت برودواي بطيئة في التنويع. في عام 1978 ، اعتصمت المنظمة الإسبانية للممثلين اللاتينيين إيفيتا لعدم توظيف ممثلين لاتيني. اليوم، شبح الأوبرا، أطول عرض في برودواي ، لديه عضو واحد فقط من فريق التمثيل من أصل إسباني. فى المقابل، على قدميك يظهر مهاجرون من فنزويلا وكوبا ، وله مصمم رقصات كولومبية. الولاء لقد كان تغييرًا مرحبًا به بالنسبة للممثلين الآسيويين الأمريكيين الذين ظهروا مرارًا وتكرارًا ملكة جمال سايجون و الملك وأنا. و هاملتونطاقم الممثلين تقريبًا أمريكي من أصل أفريقي ومن أصل إسباني. لم يكن هذا القرار سوى رهان آمن. كما يوضح هوفمان ، "يقوم لين مانويل بوضع المهاجرين والأشخاص الملونين فوق التاريخ الأبيض." بدون قليل من راحة الحلق ، "إنه يقول أن الآباء المؤسسين كانوا مهاجرين - في حال نسيت."

يقول هوفمان إن إعادة الصياغة التاريخية هذه مؤثرة بشكل خاص اليوم ، بالنظر إلى الخطاب المتعصب الذي يستخدمه بعض السياسيين للحديث عن طالبي اللجوء المسلمين والموقف المتشدد الذي اتخذه بعض المرشحين للرئاسة تجاه المهاجرين الذين يكافحون من أجل الوصول إلى الحلم الأمريكي. هذه الآراء حول الاستبعاد. ومع ذلك ، من نواح كثيرة ، تنمو بلادنا بشكل أكثر شمولاً من أي وقت مضى. من الطريق الأبيض العظيم إلى الشارع الرئيسي ، نحن أكثر تنوعًا من أي وقت مضى. نحن نسعى جاهدين لتحقيق رؤية أمريكا ذلك هاملتون يعتنق. بينما يغني الإسكندر قبل وفاته بقليل ، إنها رؤية حيث "يمكن حتى للمهاجرين الأيتام أن يتركوا بصمات أصابعهم وينهضوا".


رأي: الآباء المؤسسون ، قمع المهاجرين

أشار عمودي يوم الجمعة إلى أنه على الرغم من تراثنا "كأمة من المهاجرين" ، فإن للولايات المتحدة تاريخ طويل وقبيح من العداء للمهاجرين الذي يعود إلى عصور ما قبل الثورة. هذه بعض الأمثلة المفضلة لدي.

في البداية ، هنا بنجامين فرانكلين ، في عام 1751 ، يشير إلى السويديين والفرنسيين والأوروبيين الآخرين على أنهم من البيض غير كافيين ، ويعبر عن انزعاجه المتزايد من ازدهار الهجرة في ألمانيا:

ألكساندر هاميلتون الأصغر سنًا ، الذي ربما يكون أشهر مهاجر في البلاد وأكثرهم نفوذاً سياسياً (وُلد في جزر الهند الغربية الدنماركية وجاء إلى نيويورك وهو مراهق) ، ذهب أيضًا للتعبير عن ميوله المناهضة للهجرة. لقد أيد قانون الفضائيين والتحريض على الفتنة ، مما ساعد على توطيد السلطة لحزبه السياسي. وفي سلسلة من المقالات المكتوبة بأسماء مستعارة ، حذر من مخاطر استيعاب الكثير من الأجانب وتجنسهم بشكل خاص.

في أحد المقالات ، أوضح مخاطر منح الحقوق السياسية لعناصر أجنبية قد تكون غير ملتزمة بشكل كاف بالمثل الأمريكية:

الآن ، قد تعتقد أن النزعة الوطنية للمهاجرين هي نفاق بعض الشيء ، ليس فقط بالنسبة لهاملتون ، حيث كان هو نفسه مهاجرًا ، ولكن أيضًا حقًا لأي شخص يدرك أنه كان هناك فعلي الأمريكيون الأصليون الذين اعتادوا العيش في ما أصبح مؤخرًا الولايات المتحدة.

في الواقع ، في هذا السياق ، جادل توماس جيفرسون ، منافس هاميلتون ، بأنه لا ينبغي للبلد "رفض الهاربين التعساء من الضيق ، تلك الضيافة التي امتدها متوحشوا البرية إلى آبائنا الذين وصلوا إلى هذه الأرض". (لم يكن من قبيل المصادفة بالطبع أن الأجانب المعنيين في ذلك الوقت كانوا عمومًا أكثر تعاطفًا مع فلسفة جيفرسون السياسية مقارنة بفلسفة هاملتون قبل هذا التحول في الأحداث ، فقد أعرب جيفرسون عن شكوك أكثر بكثير بشأن الهجرة.)

رد هاملتون بأنه يتذكر ترحيب المستوطنين الأوروبيين بالعالم الجديد بشكل مختلف قليلاً ، وأنه حتى لو كان ودودًا كما وصفه جيفرسون ، فإن كرم السكان الأصليين لم يخدمهم جيدًا في النهاية:


ما قاله جيفرسون

واجه الأمريكيون هذا العام عددًا يقارب 174 اقتراحًا للاقتراع ، العديد منهم ضربوا الأزرار الساخنة المعتادة: زواج المثليين ، الهجرة غير الشرعية ، الإجهاض ، إلخ. كانت الضائعة تقريبًا في هذا الطوفان ثلاثة استفتاءات غير عادية - ومثيرة للفضول - حول ما إذا كان ينبغي استدعاء الاتفاقيات الدستورية للدولة. كان على الناخبين في ولاية كونيتيكت وهاواي وإلينوي أن يقرروا - كما هو مطلوب بموجب دساتير ولاياتهم كل عشرة أو عشرين عامًا - ما إذا كانوا راضين عن الوثائق التأسيسية لولاياتهم أو يرغبون في تجديدها. رفضت الدول الثلاث عقد مؤتمرات هذه المرة ، وفي الواقع تفشل معظم الأصوات من هذا النوع. لكن هذا ليس سببًا للثني عن ذلك: تساعد الاستفتاءات الدورية للاتفاقيات على حل عمليتنا السياسية وتجدر تبنيها على نطاق أوسع.

تعود فكرة تعديل الدساتير على فترات منتظمة إلى توماس جيفرسون. في رسالة مشهورة ، كتب أنه يجب علينا "النص في دستورنا على تنقيحه في فترات محددة". "[E] جيل" يجب أن يكون لديه "فرصة رسمية" لتحديث الدستور "كل تسعة عشر أو عشرين عامًا" ، وبالتالي السماح "بتسليمه ، مع إصلاحات دورية ، من جيل إلى جيل ، إلى نهاية الوقت. "

وبالطبع لم يتبع الآباء المؤسسون نصيحة جيفرسون. لا يسمح دستور الولايات المتحدة فقط بالمراجعة من قبل كل جيل ، ولكن يمكن تعديله فقط بأغلبية ثلثي مجلسي النواب والشيوخ. و ثلاثة أرباع المجالس التشريعية للولايات. ومع ذلك ، فقد ثبت أن عددًا من الدول أكثر تقبلاً لتوصية جيفرسون. تبنت ولاية كنتاكي وماساتشوستس ونيو هامبشاير الاستفتاءات الدورية للاتفاقيات في أواخر القرن الثامن عشر ، واليوم تنص دساتير 14 ولاية على هذه الاستفتاءات. تم إجراء حوالي 100 صوت من هذا القبيل على مدار التاريخ الأمريكي ، نجحت في 25 مرة في ثماني ولايات مختلفة.

الحجة الأولى للاستفتاءات الدورية للاتفاقيات هي استفتاء جيفرسون: يجب أن تتاح للناس على قيد الحياة اليوم الفرصة للتفكير بجدية في كيفية هيكلة حكومات ولاياتهم وتوزيع حقوقهم. قد يكون كل شيء يسير بسلاسة ولا يلزم إجراء تغييرات. لكن من الممكن أيضًا أن يكون دستور الدولة الحالي ، الذي تمت صياغته في حقبة ماضية ، قد بدأ يظهر عمره ، وبالتالي فإن التعديلات ضرورية.

كانت هذه بالضبط الحجة التي قدمها نائب حاكم ولاية إلينوي بات كوين ، أحد مؤيدي استفتاء إلينوي لعام 2008. "دستور 1970 جيد جدًا ، لكن بعد 38 عامًا ، هناك العديد من العيوب. ولهذا السبب هناك حاجة إلى اتفاقية ... لإصلاح تلك العيوب بدلاً من ترك عقود تمر دون معالجة هذه المشكلات ". كانت المخاوف بشأن الدساتير التي عفا عليها الزمن مسؤولة إلى حد كبير عن الاستفتاءات الناجحة في نيويورك عام 1936 وميزوري عام 1942. شعر الناخبون في كلا الولايتين أن الأوقات الاقتصادية الصعبة تتطلب إجراءات دستورية جديدة وجريئة.

ثانيًا ، والأهم من ذلك ، تسمح استفتاءات المؤتمر للناخبين بتجاوز المجالس التشريعية للولايات التي غالبًا ما تكون معرقلة. يشتهر المشرعون بعرقلة المقترحات التي تهدد الوضع الراهن المريح - حدود المدة ، إعادة تقسيم عادلة ، قواعد أخلاقية أكثر صرامة ، متطلبات ميزانية متوازنة ، إلخ. الاتفاقيات الدستورية التي يعقدها الشعب مباشرة هي وسيلة لسن الإصلاحات اللازمة عندما تكون القنوات المعتادة للتغيير تم حظره. وعلى عكس مبادرات الناخبين ، التي يمكن أن تعالج قضية واحدة فقط في كل مرة ، يمكن للاتفاقيات إصلاح حكومات الولايات المعطلة بضربة واحدة.

كثيرًا ما قدم مؤيدو استفتاءات اتفاقية عام 2008 حججًا من هذا النوع.كتب رئيس الحزب الجمهوري في هاواي ويليس لي ، على سبيل المثال ، أن الاتفاقية كانت ضرورية لأن "[] تخفيف الفأس ، ومجالس المدارس المحلية ، وإصلاح الضرر والعديد من القضايا الهامة الأخرى يتم تنحيتها جانبًا من أجل المصالح الخاصة التي تسود في السلطة التشريعية التي يسيطر عليها الديمقراطيون. . " أشارت المجموعة الرئيسية المؤيدة للاستفتاء في إلينوي بالمثل إلى أن الاتفاقية يمكن أن "تدعو إلى تغييرات كبيرة في حكومتنا المختلة وظيفيًا" و "تجاوز الجمود في سبرينغفيلد ومعالجة المشاكل الهيكلية التي تعود إلى عقود". تاريخيًا أيضًا ، نجحت الاستفتاءات في أوهايو عام 1912 ورود آيلاند عام 1984 بسبب فضائح الأخلاق التشريعية ، وفي هاواي عام 1976 لأن المجلس التشريعي فشل باستمرار في معالجة القضايا التي تهم سكان هاواي الأصليين.

أخيرًا ، الاستفتاءات على الاتفاقية مفيدة حتى لو فشلت. عندما يصوت الجمهور ضد عقد مؤتمر دستوري ، فإن ذلك يبعث برسالة قوية مفادها أنه راضٍ عن سير الأمور أو ، على الأقل ، يعارض مقترحات مؤيدي المؤتمر. لم يعد بإمكان هؤلاء المؤيدين بعد ذلك المطالبة بتفويض لأفكارهم. هذا العام في ولاية كونيتيكت ، على سبيل المثال ، أراد مؤيدو الاستفتاء استخدام اتفاقية لحظر زواج المثليين وتقييد سلطة المجال البارز. تم تفسير الرفض الساحق للاستفتاء في صناديق الاقتراع على الفور بأنه توبيخ لهذه الأهداف. كمحامي حقوق مثلي الجنس أعلن، "ترسل ولاية كونيتيكت اليوم رسالة أمل ووعد للمثليين والمثليات. . إنه دليل حي على أن المساواة في الزواج تمضي قدمًا ".

لكن تجربة كناتيكت لعام 2008 تسلط الضوء أيضًا على الجانب المظلم المحتمل لاستفتاءات الاتفاقية: الخطر من احتمال استخدامها ليس لإصلاح حكومات الولايات ، ولكن لانتزاع حقوق الناس. ومع ذلك ، لا ينبغي المبالغة في تقدير هذا الخطر ، نظرًا لعدم مرور أي استفتاء على الإطلاق عندما كان الهدف الأساسي لمؤيديه هو التنازل عن الحقوق التي لا تحظى بشعبية سياسية. هذه الاستفتاءات تتسبب فقط في عقد مؤتمر دستوري ، على عكس التعديل المباشر لدستور الدولة ، مما يوفر ضمانة إضافية ضد الأذى الذي يقيد الحقوق. لكي يتعرض زواج المثليين للخطر في ولاية كونيتيكت ، يجب أولاً تمرير الاستفتاء ، ثم كان على الاتفاقية التصويت لحظر زواج المثليين ، و من ثم كان على الناس التصديق على توصية الاتفاقية.

كما لا يوجد سبب يدعو للقلق من أن الاستفتاءات الدورية للاتفاقية قد تؤدي إلى عدم استقرار دستوري مفرط. تفشل هذه الاستفتاءات في حوالي ثلاثة أرباع الوقت - مما يعني أنها تنجح فقط في المناسبات النادرة عندما يكون الجمهور مقتنعًا بأن التغيير الدستوري ضروري. في الواقع ، في ولاية واحدة فقط ، نيو هامبشاير ، تم تمرير استفتاءات المؤتمر أكثر من ثلاث مرات ، وقد حدثت تلك النجاحات (13!) ليس لأن ناخبي نيو هامبشاير يحبون لعب دور جيمس ماديسون ، ولكن لأنه لم يكن هناك ، حتى وقت قريب ، طريقة أخرى تعديل دستور الدولة.

وبالتالي ، فإن الحجة لإجراء الاستفتاءات الدورية للاتفاقية قوية. عندما تنجح ، يتم تحديث دساتير الولايات القديمة ويتم تجاوز الهيئات التشريعية المعيقة للولاية ، بينما يتم الحفاظ على الحقوق الفردية. وحتى عندما يفشلون ، فإن الجمهور لديه فرصة للتفكير في القضايا الدستورية الأساسية والتعبير عن رضاه عن الوضع الراهن.


محتويات

اجتمع المؤتمر القاري الأول لفترة وجيزة في فيلادلفيا بولاية بنسلفانيا عام 1774 ، وكان يتألف من 56 مندوبًا من جميع المستعمرات الأمريكية الثلاثة عشر باستثناء جورجيا. كان من بينهم جورج واشنطن ، الذي سرعان ما سيتم سحبه من التقاعد العسكري لقيادة الجيش القاري خلال الحرب الثورية الأمريكية. وكان من بين الحاضرين أيضًا باتريك هنري وجون آدامز ، اللذين تم انتخابهما ، مثل جميع المندوبين ، من قبل المجالس الاستعمارية الخاصة بكل منهما. وكان من بين المندوبين الآخرين صمويل آدامز من ماساتشوستس ، وجون ديكنسون من ولاية بنسلفانيا ، وجون جاي من نيويورك. هذا المؤتمر ، بالإضافة إلى صياغة نداءات للتاج البريطاني ، أنشأ الرابطة القارية لإدارة إجراءات المقاطعة ضد بريطانيا.

عندما انعقد المؤتمر القاري الثاني في 10 مايو 1775 ، أعاد بشكل أساسي تشكيل المؤتمر الأول. وشارك في الاجتماع الثاني العديد من المندوبين الـ 56 الذين حضروا الاجتماع الأول. [12] من بين الوافدين الجدد بنجامين فرانكلين وروبرت موريس من ولاية بنسلفانيا ، وجون هانكوك من ماساتشوستس ، وجون ويذرسبون من نيوجيرسي ، وتشارلز كارول من كارولتون في ماريلاند ، والذي تم تعيينه كمندوب متأخر بسبب [ التوضيح المطلوب ] كونه رومانيًا كاثوليكيًا. تم انتخاب هانكوك رئيسًا للكونجرس بعد أسبوعين من الجلسة عندما تم استدعاء بيتون راندولف إلى فيرجينيا لرئاسة مجلس النواب. حل توماس جيفرسون محل راندولف في وفد فرجينيا بالكونغرس. [13] اعتمد الكونجرس الثاني إعلان الاستقلال. كان ويذرسبون هو رجل الدين النشط الوحيد الذي وقع على الإعلان. كما وقع على مواد الاتحاد وحضر مؤتمر نيوجيرسي (1787) الذي صادق على الدستور الفيدرالي.

كان على الدولة المؤسسة حديثًا في الولايات المتحدة إنشاء حكومة جديدة لتحل محل حكمهم من قبل البرلمان البريطاني. تبنت الولايات المتحدة مواد الكونفدرالية ، وهو إعلان أنشأ حكومة وطنية ذات مجلس تشريعي من مجلس واحد. أعطى تصديق جميع المستعمرات الثلاثة عشر عليها اسمًا جديدًا للكونجرس الثاني: مؤتمر الكونفدرالية ، الذي اجتمع من 1781 إلى 1789. [14] انعقد المؤتمر الدستوري في صيف عام 1787 في فيلادلفيا. [15] على الرغم من الدعوة للاتفاقية لمراجعة مواد الاتحاد ، إلا أن النية منذ البداية بالنسبة للبعض بما في ذلك جيمس ماديسون وألكسندر هاملتون كانت إنشاء إطار جديد للحكومة بدلاً من تعديل الإطار الحالي. انتخب المندوبون جورج واشنطن لرئاسة المؤتمر. كانت نتيجة الاتفاقية دستور الولايات المتحدة واستبدال الكونغرس القاري بكونغرس الولايات المتحدة.

مثّل الآباء المؤسسون قطاعًا عرضيًا لقيادة الولايات المتحدة في القرن الثامن عشر. وفقًا لدراسة عن السير الذاتية أجرتها كارولين روبينز:

جاء معظم الموقعين من نخبة مثقفة ، وكانوا من سكان المستوطنات القديمة ، وينتمون مع استثناءات قليلة إلى فئة ميسورة الحال تمثل جزءًا صغيرًا فقط من السكان. كانوا أصليين أو ولدوا في الخارج ، وكانوا من أصول بريطانية وعقيدة بروتستانتية. [16] [17]

كانوا قادة في مجتمعاتهم وكان العديد منهم بارزين في الشؤون الوطنية. شارك جميعهم تقريبًا في الثورة الأمريكية في المؤتمر الدستوري على الأقل 29 خدموا في الجيش القاري ، معظمهم في مناصب قيادية. قام العلماء بفحص السيرة الجماعية للمؤسسين ، بما في ذلك كل من الموقعين على الإعلان والدستور. [18]

تحرير التعليم

التحق العديد من الآباء المؤسسين بالكليات الاستعمارية أو تخرجوا منها ، وعلى الأخص كولومبيا التي كانت تُعرف في ذلك الوقت باسم "كينجز كوليدج" ، برينستون المعروفة أصلاً باسم "كلية نيو جيرسي" ، وكلية هارفارد ، وكلية ويليام وماري ، وكلية ييل وجامعة بنسلفانيا. كان بعضهم قد تلقوا تعليمهم في المنزل في السابق أو حصلوا على تعليمات مبكرة من مدرسين أو أكاديميات خاصة. [19] درس آخرون في الخارج. ومن المفارقات أن بنجامين فرانكلين ، الذي لم يكن لديه قدر ضئيل من التعليم الرسمي ، أنشأ كلية فيلادلفيا (1755) "بن" أول مدرسة طبية (1765) في المستعمرات الثلاثة عشر حيث كان مؤسس آخر ، بنيامين راش ، يقوم بالتدريس في النهاية.

مع وجود عدد محدود من المدارس المهنية التي تم تأسيسها في الولايات المتحدة ، سعى المؤسسون أيضًا للحصول على درجات علمية متقدمة من المؤسسات التقليدية في إنجلترا واسكتلندا مثل جامعة إدنبرة وجامعة سانت أندروز وجامعة غلاسكو.

حضر الكليات تحرير

  • كلية ويليام وماري: توماس جيفرسون ، بنجامين هاريسون الخامس [20]: جون آدامز ، صموئيل آدامز ، جون هانكوك وويليام ويليامز
  • King's College (الآن كولومبيا): John Jay و Alexander Hamilton [21] و Gouverneur Morris و Robert R. Livingston و Egbert Benson. [22]
  • كلية نيو جيرسي (الآن برينستون): جيمس ماديسون ، وجونينج بيدفورد جونيور ، وآرون بور ، وبنجامين راش ، وويليام باترسون
  • اندمجت كلية فيلادلفيا لاحقًا في جامعة بنسلفانيا: ثمانية من الموقعين على إعلان الاستقلال واثني عشر موقعًا على دستور الولايات المتحدة.
  • كلية ييل: أوليفر وولكوت ، أندرو آدامز
  • كوينز كوليدج (روتجرز الآن): التحق جيمس شورمان بجامعة سانت أندروز بجامعة جلاسكو ، [24]

الدرجات العلمية المتقدمة والتلمذة الصناعية

أطباء الطب تحرير

تحرير اللاهوت

  • جامعة إدنبرة: ويذرسبون (حضر ، بدون درجة)
  • جامعة سانت أندروز: ويذرسبون (دكتوراه فخرية)

التلمذة المهنية القانونية تحرير

تم تدريب العديد مثل جون جاي وجيمس ويلسون وجون ويليامز وجورج ويث [26] كمحامين من خلال التدريب المهني في المستعمرات بينما تدرب عدد قليل منهم في إنز أوف كورت في لندن. حصل تشارلز كارول من كارولتون على شهادته في القانون من تيمبل بلندن.

العصاميين أو القليل من التعليم الرسمي تحرير

لم يكن لدى فرانكلين وواشنطن وجون ويليامز وهنري ويزنر سوى القليل من التعليم الرسمي وكانوا إلى حد كبير من العصاميين أو تعلموا من خلال التدريب المهني.

تحرير الديموغرافيات

وُلدت الغالبية العظمى في المستعمرات الثلاثة عشر. لكن تسعة منهم على الأقل ولدوا في أجزاء أخرى من الإمبراطورية البريطانية:

  • إنجلترا: روبرت موريس ، باتون جوينيت: بتلر ، فيتزسيمونز ، ماكهنري وباترسون: هاميلتون: ويلسون ويذرسبون

انتقل الكثير منهم من مستعمرة إلى أخرى. ثمانية عشر قد عاشوا بالفعل ودرسوا وعملوا في أكثر من مستعمرة واحدة: بالدوين ، باسيت ، بيدفورد ، ديفي ، ديكنسون ، قليل ، فرانكلين ، إنجرسول ، هاميلتون ، ليفينجستون ، ألكسندر مارتن ، لوثر مارتن ، ميرسر ، جوفيرنور موريس ، روبرت موريس ، ريد ، شيرمان وويليامسون.

العديد من الآخرين قد درسوا أو سافروا إلى الخارج.

تحرير المهن

مارس الآباء المؤسسون مجموعة واسعة من المهن ذات المكانة العالية والمتوسطة ، وسعى الكثير منهم إلى أكثر من مهنة في وقت واحد. لم يختلفوا بشكل كبير عن الموالين ، إلا أنهم كانوا بشكل عام أصغر سنا وأقل مرتبة في مهنهم. [27]

  • تم تدريب ما يصل إلى خمسة وثلاثين بما في ذلك آدامز وهاملتون وجيفرسون وماديسون وجاي كمحامين على الرغم من عدم ممارستهم جميعًا للقانون. كما كان بعضهم قضاة محليين. [28]
  • تدربت واشنطن على مساح الأراضي قبل أن يصبح قائدًا لميليشيا صغيرة.
  • في وقت المؤتمر ، كان هناك 13 تاجرًا: بلونت ، وبروم ، وكليمر ، ودايتون ، وفيتزسيمونز ، وشيلدز ، وجيلمان ، وجورهام ، ولانغدون ، وروبرت موريس ، وبيرس ، وشيرمان ، وويلسون.
  • كان مكنسة وقلة من صغار المزارعين.
  • تقاعد فرانكلين وماكينري وميفلين من الأنشطة الاقتصادية النشطة.
  • كان فرانكلين وويليامسون عالمين ، بالإضافة إلى أنشطتهما الأخرى.
  • كان ماكلورج وماكينري وراش وويليامسون أطباء.
  • كان جونسون وويذرسبون رئيسين جامعيين.

تحرير الشؤون المالية

درست المؤرخة كارولين روبنز في عام 1977 حالة الموقعين على إعلان الاستقلال وخلصت إلى:

كانت هناك بالفعل تفاوتات في الثروة ، المكتسبة أو الموروثة: كان بعض الموقعين أغنياء ، وكان لدى البعض الآخر ما يكفي لتمكينهم من حضور الكونغرس. . كان غالبية الثوار من ذوي الدخل المتوسط ​​أو ميسور الحال. كان عدد الموالين مرتين ينتمون إلى الطبقة الأكثر ثراءً. لكن بعض الموقعين كانوا أغنياء قليلون فقراء. . تم انتخاب الموقِّعين ليس للثروة أو الرتبة بقدر ما بسبب الأدلة التي برهنوا بالفعل على استعدادهم للخدمة العامة. [29]

كان القليل منهم من الأثرياء أو كانت لديهم موارد مالية تتراوح من جيد إلى ممتاز ، لكن هناك مؤسسين آخرين كانوا أقل ثراءً. بشكل عام ، كانوا أقل ثراءً من الموالين. [27]

  • كان سبعة منهم من كبار المضاربين على الأراضي: بلونت ، ودايتون ، وفيتزسيمونز ، وجورهام ، وروبرت موريس ، وواشنطن ، وويلسون.
  • تكهن أحد عشر في الأوراق المالية على نطاق واسع: بيدفورد ، بلير ، كليمر ، دايتون ، فيتزسيمونز ، فرانكلين ، كينغ ، لانغدون ، روبرت موريس ، تشارلز كوتسوورث بينكني ، وشيرمان.
  • حصل العديد منهم على دخل من المزارع أو المزارع الكبيرة التي يمتلكونها أو يديرونها ، والتي اعتمدت على عمل الرجال والنساء المستعبدين خاصة في المستعمرات الجنوبية: باسيت ، بلير ، بلونت ، ديفي ، [30] جونسون ، بتلر ، كارول ، جيفرسون ، جينيفر وماديسون وماسون وتشارلز بينكني وتشارلز كوتسوورث بينكني وروتليدج وسبايت وواشنطن.
  • تلقى ثمانية من الرجال جزءًا كبيرًا من دخلهم من المناصب العامة: بالدوين ، بلير ، بريلي ، جيلمان ، ليفينجستون ، ماديسون ، وروتليدج.

الخبرة السياسية السابقة تحرير

كان العديد من الآباء المؤسسين يتمتعون بخبرة سياسية وطنية وحكومية ومحلية وأجنبية واسعة قبل اعتماد الدستور عام 1787. وكان بعضهم دبلوماسيين. كان العديد منهم أعضاء في الكونغرس القاري أو رئيسًا منتخبًا لتلك الهيئة.

    بدأ حياته السياسية كعضو في مجلس المدينة ثم قاضي الصلح في فيلادلفيا. تم انتخابه بعد ذلك لعضوية جمعية بنسلفانيا وأرسلوا من قبلهم إلى لندن كعميل استعماري مما ساعده على صقل مهاراته الدبلوماسية. واكتسب كل من آدامز وجاي وفرانكلين خبرة سياسية كبيرة كوزراء لدول في أوروبا. وصاغ جون جاي دساتير ولايتيهما ، ماساتشوستس ونيويورك ، ونجحا في الوصول إليها حتى اعتمادها.
  • عمل جاي وتوماس ميفلين وناثانيال جورهام كرئيس للكونغرس القاري. كان عضوا في كونغرس مقاطعة نيويورك. وكان فرانكلين ولانغدون وروتليدج حكامًا أو رؤساء لدولهم. كان عضوًا في جمعية بنسلفانيا ورئيسًا للجنة السلامة في بنسلفانيا. كما كان عضوا في لجنة المراسلات السرية. كان قد خدم في مجلس النواب في ولاية كونيتيكت. كان عضوا في كونغرس مقاطعة ماساتشوستس. خدم في مجلس الشيوخ بولاية ماريلاند. كان أول تعرض للسياسة كعضو في مجلس النواب بولاية فرجينيا. كان دخوله إلى الساحة السياسية مفوضاً لمدينة تشارلزتاون بولاية ماريلاند. كان عضوا في لجنة فيلادلفيا للسلامة والكونغرس القاري. كان وقته كعضو في الكونغرس القاري عام 1776 بمثابة مقدمة للسياسة الاستعمارية.

كان لدى جميع مندوبي المؤتمر الدستوري البالغ عددهم 55 تقريبًا بعض الخبرة في الحكم الاستعماري وحكومة الولاية ، وكان معظمهم يشغلون مناصب على مستوى المقاطعة والمحلية. [31] أولئك الذين يفتقرون إلى الخبرة الوطنية في الكونغرس هم باسيت ، بلير ، برلي ، بروم ، ديفي ، دايتون ، ألكسندر مارتن ، لوثر مارتن ، ماسون ، ماكلورج ، باترسون ، تشارلز بينكني ، سترونج ، وياتس.

تحرير الدين

قام فرانكلين لامبرت (2003) بفحص الانتماءات والمعتقدات الدينية لبعض المؤسسين. من بين 55 مندوبًا في المؤتمر الدستوري لعام 1787 ، كان 28 من الأنجليكانيين (أي كنيسة إنجلترا أو الأسقفية ، بعد فوز الحرب الثورية الأمريكية) ، و 21 من البروتستانت الآخرين ، واثنان من الروم الكاثوليك (دي.كارول وفيتزسيمونز). [32] من بين المندوبين البروتستانت إلى المؤتمر الدستوري ، كان ثمانية من المشيخيين ، وسبعة من المصلين ، واثنان من اللوثريين ، واثنان من الإصلاح الهولندي ، واثنان من الميثوديين. [32]

كان عدد قليل من الآباء المؤسسين البارزين مناهضين لرجال الدين ، ولا سيما جيفرسون. [33] [34]

المؤرخ جريج إل فريزر يجادل بأن المؤسسين الرئيسيين (جون آدامز ، جيفرسون ، فرانكلين ، ويلسون ، موريس ، ماديسون ، هاملتون ، وواشنطن) لم يكونوا مسيحيين ولا ربوبيين ، بل كانوا من أنصار "العقلانية التوحيدية" الهجينة. [35]

تجنب العديد من المؤسسين عمدا المناقشة العامة لعقيدتهم. يستخدم المؤرخ ديفيد ل. هولمز الأدلة المستقاة من الرسائل والوثائق الحكومية والحسابات المستعملة لتحديد معتقداتهم الدينية. [36]

ملكية العبيد والموقف على الرق تحرير

لم يتحد الآباء المؤسسون في موضوع العبودية. عارض الكثير منهم ذلك وحاولوا مرارًا وتكرارًا إنهاء العبودية في العديد من المستعمرات ، لكنهم توقعوا أن القضية ستهدد بتمزيق البلاد وأن سلطة التعامل معها محدودة. في دراستها لتوماس جيفرسون ، تناقش المؤرخة أنيت جوردون ريد هذا الموضوع ، "احتجز آخرون من المؤسسين عبيدًا ، لكن لم يقم أي مؤسس آخر بصياغة ميثاق الحرية". [37] بالإضافة إلى جيفرسون ، وجورج واشنطن ، والعديد من الآباء المؤسسين الآخرين ، كانوا من مالكي العبيد ، لكن البعض كان يتعارض أيضًا مع المؤسسة ، حيث رأوا أنها غير أخلاقية ومثيرة للانقسام السياسي ، أصبحت واشنطن تدريجيًا مؤيدًا حذرًا لإلغاء الرق وحررت عبيده في وصيته. قاد جون جاي المعركة الناجحة ، جنبًا إلى جنب مع ألكسندر هاملتون ، لحظر تجارة الرقيق في نيويورك. [38] بالمقابل ، كان العديد من المؤسسين مثل صموئيل آدامز وجون آدامز ضد العبودية طوال حياتهم. كتب بنيامين راش كتيبًا في عام 1773 ينتقد تجارة الرقيق وكذلك مؤسسة العبودية. في الكتيب ، جادل راش على أساس علمي بأن الأفارقة ليسوا بطبيعتهم أدنى من الناحية الفكرية أو الأخلاقية ، وأن أي دليل ظاهر على عكس ذلك كان فقط "تعبيرًا منحرفًا" عن العبودية ، وهو "غريب جدًا على العقل البشري ، الملكات الأخلاقية ، فضلاً عن ملكات الفهم تضعف وتتخرب بواسطتها ". احتوت الرابطة القارية لعام 1774 على بند يحظر أي تورط باتريوت في تجارة الرقيق. [39] [40] [41] [42]

فرانكلين ، على الرغم من أنه كان مؤسسًا رئيسيًا لجمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية ، [43] كان يمتلك في الأصل عبيدًا قام بإعتاقهم فيما بعد. أثناء خدمته في جمعية رود آيلاند ، قدم ستيفن هوبكنز واحدًا من أقدم قوانين مكافحة العبودية في المستعمرات ، في عام 1769 ، دخل جيفرسون الحياة العامة كعضو شاب في House of Burgesses ، وبدأ حياته المهنية كمصلح اجتماعي من قبل جهدًا لتأمين تشريع يسمح بتحرير العبيد ، وحاول جون جاي دون جدوى إلغاء العبودية في وقت مبكر من عام 1777 في ولاية نيويورك. [44] ومع ذلك ، أسس جمعية الإعتاق في نيويورك عام 1785 ، والتي أصبح هاملتون ضابطًا فيها.هم وأعضاء آخرون في الجمعية أسسوا المدرسة الأفريقية الحرة في مدينة نيويورك ، لتعليم الأطفال السود والعبيد الأحرار. عندما كان جاي حاكماً لنيويورك في عام 1798 ، ساعد في تأمين وتوقيع قانون لإلغاء عقوبة الإعدام بالكامل اعتبارًا من عام 1827. وقد حرر عبيده في عام 1798. عارض ألكسندر هاملتون العبودية ، حيث جعلته تجاربه في الحياة مألوفًا جدًا مع العبودية وتأثيرها على العبيد وعلى مالكي العبيد ، [45] على الرغم من أنه تفاوض بشأن صفقات العبيد لعائلة زوجته ، عائلة شويلرز. [46] لم يمتلك جون آدامز وصمويل آدامز وتوماس باين عبيدًا قط. [47]

تم ذكر العبيد والرق بشكل غير مباشر فقط في دستور عام 1787. على سبيل المثال ، تنص المادة 1 ، القسم 2 ، البند 3 على أن يتم احتساب "ثلاثة أخماس جميع الأشخاص الآخرين" لتوزيع المقاعد في مجلس النواب والضرائب المباشرة. بالإضافة إلى ذلك ، في المادة 4 ، القسم 2 ، البند 3 ، يُشار إلى العبيد باسم "الأشخاص المحتجزين في الخدمة أو العمل". [43] [48] ومع ذلك ، بذل الآباء المؤسسون جهودًا مهمة لاحتواء العبودية. تبنت العديد من الولايات الشمالية تشريعات لإنهاء العبودية أو الحد منها بشكل كبير أثناء وبعد الثورة الأمريكية. [48] ​​في عام 1782 أصدرت فيرجينيا قانونًا للعتق يسمح لأصحاب العبيد بتحرير عبيدهم بالإرادة أو الفعل. [49] ونتيجة لذلك ، تم إعتاق الآلاف من العبيد في ولاية فرجينيا. [49] اقترح توماس جيفرسون ، في عام 1784 ، حظر العبودية في جميع الأقاليم الغربية ، والتي فشلت في تمرير الكونجرس بصوت واحد. [48] ​​جزئياً بعد خطة جيفرسون ، حظر الكونجرس العبودية في مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 ، للأراضي الواقعة شمال نهر أوهايو. [48]

تم حظر تجارة الرقيق الدولية في جميع الولايات باستثناء ساوث كارولينا بحلول عام 1800. أخيرًا في عام 1807 ، دعا الرئيس جيفرسون إلى فرض حظر اتحاديًا على تجارة الرقيق الدولية في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأراضيها ووقع عليه. أصبح استيراد أو تصدير الرقيق جريمة فيدرالية. [48] ​​ومع ذلك ، تم السماح بتجارة الرقيق المحلية للتوسع أو لنشر العبودية في إقليم لويزيانا. [48]

الحضور في المؤتمرات تحرير

في شتاء وربيع 1786-1787 ، اختارت اثنتا عشرة ولاية من أصل ثلاث عشرة ما مجموعه 74 مندوباً لحضور المؤتمر الدستوري في فيلادلفيا. اختار تسعة عشر مندوباً عدم قبول الانتخاب أو حضور المناقشات. وكان من بينهم باتريك هنري من فرجينيا ، الذي رد سريعًا على أسئلة حول رفضه للحضور ، "شممت رائحة فأر". وأعرب عن اعتقاده بأن إطار الحكومة الذي كان منظمو المؤتمر عازمين على بنائه من شأنه أن يدوس على حقوق المواطنين. [50] أيضًا ، كان عدم تمثيل رود آيلاند في المؤتمر بسبب شكوك القائد في دوافع مندوبي المؤتمر. نظرًا لأن المستعمرة أسسها روجر ويليامز كملاذ للمعمدانيين ، فإن غياب رود آيلاند عن المؤتمر يفسر جزئيًا غياب الانتماء المعمداني بين أولئك الذين حضروا. من بين 55 شخصًا حضروا في وقت ما ، لم يحضر أكثر من 38 مندوبًا في وقت واحد. [51]

الأزواج والأبناء تحرير

أربعة فقط (بالدوين وجيلمان وجينيفر وألكسندر مارتن) كانوا من العزاب مدى الحياة. كانت العديد من زوجات الآباء المؤسسين ، مثل إليزا شويلر هاميلتون ، ومارثا واشنطن ، وأبيجيل آدامز ، وسارة ليفينجستون جاي ، ودوللي ماديسون ، وماري وايت موريس ، وكاثرين ألكسندر دور ، من النساء القويات اللاتي قدمن مساهمات كبيرة من جانبهن في الكفاح من أجل الحرية. [52]

أنجب شيرمان أكبر عائلة: 15 طفلاً من زوجتين. تزوج تسعة أشخاص على الأقل (باسيت ، وبريلي ، وجونسون ، وماسون ، وباترسون ، وتشارلز كوتسوورث بينكني ، وشيرمان ، وويلسون ، وويث) أكثر من مرة. لم يكن لدى جورج واشنطن ، الذي أصبح يُعرف باسم "والد بلده" ، [53] أطفالًا بيولوجيين ، على الرغم من أنه وزوجته ربيا طفلين من زواجها الأول وحفيدين.

من بين وثائق الولاية الصادرة بين عامي 1774 و 1789 من قبل الكونغرس القاري ، أربعة منها ذات أهمية قصوى: الرابطة القارية ، وإعلان الاستقلال ، ومواد الاتحاد ، ودستور الولايات المتحدة. إجمالاً ، وقع 145 رجلاً على واحدة على الأقل من الوثائق الأربع. في كل حالة ، ما يقرب من 50٪ من الأسماء الموقعة فريدة في ذلك المستند. فقط عدد قليل (6) وقعوا على ثلاثة من الأربعة ، وفقط روجر شيرمان من كونيتيكت وقع عليهم جميعًا. [54] وقع الأشخاص التالية أسماؤهم على واحدة أو أكثر من هذه الوثائق التأسيسية للولايات المتحدة:

اسم المقاطعة / الولاية #
DS
كاليفورنيا (1774) DI (1776) مكيف (1777) USC (1787)
أندرو آدامز كونيتيكت 1 نعم
جون ادامز ماساتشوستس 2 نعم نعم
صموئيل ادامز ماساتشوستس 3 نعم نعم نعم
توماس ادامز فرجينيا 1 نعم
جون السوب نيويورك 1 نعم
ابراهام بالدوين جورجيا 1 نعم
جون بانيستر فرجينيا 1 نعم
يوشيا بارتليت نيو هامبشاير 2 نعم نعم
ريتشارد باسيت ديلاوير 1 نعم
جونينج بيدفورد جونيور ديلاوير 1 نعم
إدوارد بيدل بنسلفانيا 1 نعم
جون بلير فرجينيا 1 نعم
ريتشارد بلاند فرجينيا 1 نعم
وليام بلونت شمال كارولينا 1 نعم
سيمون بوروم نيويورك 1 نعم
كارتر براكستون فرجينيا 1 نعم
ديفيد برييرلي نيو جيرسي 1 نعم
جاكوب بروم ديلاوير 1 نعم
بيرس بتلر كارولينا الجنوبية 1 نعم
تشارلز كارول كارولتون ماريلاند 1 نعم
دانيال كارول ماريلاند 2 نعم نعم
ريتشارد كاسويل شمال كارولينا 1 نعم
صموئيل تشيس ماريلاند 2 نعم نعم
ابراهام كلارك نيو جيرسي 1 نعم
وليام كلينجان بنسلفانيا 1 نعم
جورج كليمر بنسلفانيا 2 نعم نعم
جون كولينز جزيرة رود 1 نعم
ستيفن كرين نيو جيرسي 1 نعم
توماس كوشينغ ماساتشوستس 1 نعم
فرانسيس دانا ماساتشوستس 1 نعم
جوناثان دايتون نيو جيرسي 1 نعم
سيلاس دين كونيتيكت 1 نعم
جون دي هارت نيو جيرسي 1 نعم
جون ديكنسون ديلاوير 3 [أ] نعم نعم
بنسلفانيا نعم
وليام هنري درايتون كارولينا الجنوبية 1 نعم
جيمس دوان نيويورك 2 نعم نعم
وليام دوير نيويورك 1 نعم
إليفاليت داير كونيتيكت 1 نعم
وليام إليري جزيرة رود 2 نعم نعم
وليام قليل جورجيا 1 نعم
توماس فيتزسيمونز بنسلفانيا 1 نعم
وليام فلويد نيويورك 2 نعم نعم
ناثانيال فولسوم نيو هامبشاير 1 نعم
بنجامين فرانكلين بنسلفانيا 2 نعم نعم
كريستوفر جادسدن كارولينا الجنوبية 1 نعم
جوزيف جالاوي بنسلفانيا 1 نعم
إلبريدج جيري ماساتشوستس 2 نعم نعم
نيكولاس جيلمان نيو هامبشاير 1 نعم
ناثانيال جورهام ماساتشوستس 1 نعم
زر جوينيت جورجيا 1 نعم
قاعة ليمان جورجيا 1 نعم
الكسندر هاملتون نيويورك 1 نعم
جون هانكوك ماساتشوستس 2 نعم نعم
جون هانسون ماريلاند 1 نعم
كورنيليوس هارنيت شمال كارولينا 1 نعم
بنيامين هاريسون فرجينيا 2 نعم نعم
جون هارت نيو جيرسي 2 نعم
جون هارفي فرجينيا 1 نعم
باتريك هنري فرجينيا 1 نعم
جوزيف هيوز شمال كارولينا 2 نعم نعم
توماس هيوارد جونيور كارولينا الجنوبية 2 نعم نعم
صموئيل هولتن ماساتشوستس 1 نعم
وليام هوبر شمال كارولينا 2 نعم نعم
ستيفن هوبكنز جزيرة رود 2 نعم نعم
فرانسيس هوبكنسون نيو جيرسي 1 نعم
تيتوس هوسمر كونيتيكت 1 نعم
تشارلز همفريز بنسلفانيا 1 نعم
صموئيل هنتنغتون كونيتيكت 2 نعم نعم
ريتشارد هاتسون كارولينا الجنوبية 1 نعم
جاريد انجرسول بنسلفانيا 1 نعم
وليام جاكسون كارولينا الجنوبية 1 نعم
جون جاي نيويورك 1 نعم
توماس جيفرسون فرجينيا 1 نعم
دانيال من سانت توماس جينيفر ماريلاند 1 نعم
توماس جونسون ماريلاند 1 نعم
وليام صموئيل جونسون كونيتيكت 1 نعم
روفوس كينج ماساتشوستس 1 نعم
جيمس كينزي نيو جيرسي 1 نعم
جون لانجدون نيو هامبشاير 1 نعم
إدوارد لانغورثي جورجيا 1 نعم
هنري لورينز كارولينا الجنوبية 1 نعم
فرانسيس لايتفوت لي فرجينيا 2 نعم نعم
ريتشارد هنري لي فرجينيا 3 نعم نعم نعم
فرانسيس لويس نيويورك 2 نعم نعم
فيليب ليفينغستون نيويورك 2 نعم نعم
وليام ليفينجستون نيو جيرسي 2 نعم نعم
جيمس لوفيل ماساتشوستس 1 نعم
إسحاق لو نيويورك 1 نعم
توماس لينش كارولينا الجنوبية 1 نعم
توماس لينش جونيور كارولينا الجنوبية 1 نعم
جيمس ماديسون فرجينيا 1 نعم
هنري مارشانت جزيرة رود 1 نعم
جون ماثيوز كارولينا الجنوبية 1 نعم
جيمس ماكهنري ماريلاند 1 نعم
توماس ماكين ديلاوير 3 نعم نعم نعم
آرثر ميدلتون كارولينا الجنوبية 1 نعم
هنري ميدلتون كارولينا الجنوبية 1 نعم
توماس ميفلين بنسلفانيا 2 نعم نعم
جوفيرنور موريس نيويورك 2 [ب] نعم
بنسلفانيا نعم
لويس موريس نيويورك 1 نعم
روبرت موريس بنسلفانيا 3 نعم نعم نعم
جون مورتون بنسلفانيا 2 نعم نعم
توماس نيلسون جونيور فرجينيا 1 نعم
وليام باكا ماريلاند 2 نعم نعم
روبرت تريت باين ماساتشوستس 2 نعم نعم
وليام باترسون نيو جيرسي 1 نعم
إدموند بندلتون فرجينيا 1 نعم
جون بن شمال كارولينا 2 نعم نعم
تشارلز بينكني كارولينا الجنوبية 1 نعم
تشارلز كوتسوورث بينكني كارولينا الجنوبية 1 نعم
بيتون راندولف فرجينيا 1 نعم
جورج ريد ديلاوير 3 نعم نعم نعم
جوزيف ريد بنسلفانيا 1 نعم
دانيال روبردو بنسلفانيا 1 نعم
قيصر رودني ديلاوير 2 نعم نعم
جورج روس بنسلفانيا 2 نعم نعم
بنيامين راش بنسلفانيا 1 نعم
إدوارد روتليدج كارولينا الجنوبية 2 نعم نعم
جون روتليدج كارولينا الجنوبية 2 نعم نعم
ناثانيال سكودر نيو جيرسي 1 نعم
روجر شيرمان كونيتيكت 4 نعم نعم نعم نعم
جيمس سميث بنسلفانيا 1 نعم
جوناثان بايارد سميث بنسلفانيا 1 نعم
ريتشارد سميث نيو جيرسي 1 نعم
ريتشارد دوبس سبايت شمال كارولينا 1 نعم
ريتشارد ستوكتون نيو جيرسي 1 نعم
توماس ستون ماريلاند 1 نعم
جون سوليفان نيو هامبشاير 1 نعم
جورج تايلور بنسلفانيا 1 نعم
إدوارد تلفير جورجيا 1 نعم
ماثيو ثورنتون نيو هامبشاير 1 نعم
ماثيو تيلغمان ماريلاند 1 نعم
نيكولاس فان دايك ديلاوير 1 نعم
جورج والتون جورجيا 1 نعم
جون والتون جورجيا 1 نعم
صموئيل وارد جزيرة رود 1 نعم
جورج واشنطن فرجينيا 2 نعم نعم
جون وينتورث جونيور نيو هامبشاير 1 نعم
وليام ويبل نيو هامبشاير 1 نعم
جون ويليامز شمال كارولينا 1 نعم
وليام وليامز كونيتيكت 1 نعم
هيو ويليامسون شمال كارولينا 1 نعم
جيمس ويلسون بنسلفانيا 2 نعم نعم
هنري ويزنر نيويورك 1 نعم
جون ويذرسبون نيو جيرسي 2 نعم نعم
أوليفر وولكوت كونيتيكت 2 نعم نعم
جورج ويث فرجينيا 1 نعم

  1. ^ وقع ديكنسون على ثلاث وثائق ، اثنان كمندوب من ولاية ديلاوير وواحد كمندوب من ولاية بنسلفانيا.
  2. ^ وقع موريس على وثيقتين ، واحدة كمندوب من نيويورك والأخرى كمندوب من ولاية بنسلفانيا.

تعديل الحياة بعد الدستور

اتسمت الأحداث اللاحقة في حياة الآباء المؤسسين بعد اعتماد الدستور بالنجاح أو الفشل ، مما يعكس قدرات هؤلاء الرجال وكذلك تقلبات القدر. [55] خدم كل من واشنطن وآدامز وجيفرسون وماديسون ومونرو في أعلى منصب كرئيس للولايات المتحدة. سيتم تعيين جاي كأول رئيس قضاة للولايات المتحدة وانتخب لاحقًا لفترتين حاكمًا لنيويورك. تم تعيين ألكسندر هاملتون كأول سكرتير للخزانة في عام 1789 ، وبعد ذلك المفتش العام للجيش في عهد الرئيس جون آدامز في عام 1798.

عانى سبعة (فيتزسيمونز ، جورهام ، لوثر مارتن ، ميفلين ، روبرت موريس ، بيرس ، وويلسون) من انتكاسات مالية خطيرة تركتهم في حالة إفلاس أو بالقرب منها. قضى روبرت موريس ثلاثًا من السنوات الأخيرة من حياته في السجن بعد صفقات أراض سيئة. [52] اثنان ، بلونت ودايتون ، متورطون في أنشطة خيانة محتملة. ومع ذلك ، كما فعلوا قبل الاتفاقية ، استمر معظم المجموعة في تقديم الخدمة العامة ، لا سيما للحكومة الجديدة التي ساعدوا في تشكيلها.

تحرير الشباب وطول العمر

كان العديد من الآباء المؤسسين أقل من 40 عامًا وقت توقيع إعلان الاستقلال في عام 1776: كان آرون بور يبلغ من العمر 20 عامًا ، وكان ألكسندر هاملتون يبلغ من العمر 21 عامًا ، وكان جوفيرنور موريس يبلغ من العمر 24 عامًا. وكان أكبرهم بنيامين فرانكلين ، 70 عامًا ، وصمويل ويتيمور ، 81. [56]

عاش عدد قليل من الآباء المؤسسين في التسعينيات ، بما في ذلك: باين وينجيت ، الذي توفي عن عمر يناهز 98 عامًا ، تشارلز كارول من كارولتون ، الذي توفي عن عمر يناهز 95 عامًا تشارلز طومسون ، الذي توفي عن عمر يناهز 94 عامًا ، ويليام صموئيل جونسون ، الذي توفي عن عمر 92 عامًا ، وجون آدامز ، الذي توفي. في 90. من بين أولئك الذين عاشوا في الثمانينيات من عمرهم كان بنجامين فرانكلين ، صمويل ويتمور ، جون جاي ، توماس جيفرسون ، جيمس ماديسون ، جون أرمسترونج جونيور ، هيو ويليامسون ، وجورج ويث. ما يقرب من 16 ماتوا وهم في السبعينيات من العمر ، و 21 في الستينيات من العمر. ثلاثة (الكسندر هاميلتون ، ريتشارد دوبس سبايت ، وبون جوينيت) قتلوا في مبارزات. توفي اثنان ، جون آدامز وتوماس جيفرسون ، في نفس اليوم ، 4 يوليو 1826. [57]

آخر المؤسسين المتبقين ، الذين يطلق عليهم أيضًا اسم "آخر الرومان" ، عاشوا جيدًا في القرن التاسع عشر. [58] آخر موقع على قيد الحياة لإعلان الاستقلال كان تشارلز كارول من كارولتون ، الذي توفي عام 1832. [59] آخر عضو على قيد الحياة في الكونجرس القاري كان جون أرمسترونج جونيور ، الذي توفي عام 1843. وقد حصل على هذا التمييز في 1838 عند وفاة المندوب الوحيد الباقي على قيد الحياة ، باين وينجيت. [60]

كما قام الرجال والنساء التالية أسماؤهم بتطوير الأمة الجديدة من خلال أفعالهم.


كيف فوت الآباء المؤسسون لأمريكا فرصة لإلغاء العبودية

لم يكن هناك مخلص أكبر لقضية الاستقلال الأمريكية من ماركيز دي لافاييت. تحمل الأرستقراطي الفرنسي الشاب والمثالي الشتاء الرهيب في فالي فورج وقاتل بشجاعة في المعارك الحاسمة في الحرب الثورية - ولعب دورًا حاسمًا في انتصار جورج واشنطن في يوركتاون. لقد كان يوقر الرجل الذي وصفه بـ "واشنطن الحبيبة التي لا مثيل لها" كأب بديل. كان الجنرال واشنطن مغرمًا بنفس القدر بالفرنسي الذي ساعده في الفوز بالحرب: إذا قمت بزيارة منزل الرئيس الأول في ماونت فيرنون اليوم ، فسترى ، معروضًا بشكل بارز في الردهة الأمامية ، المفتاح الصدأ للباستيل في باريس الذي كان لافاييت. أرسلت واشنطن خلال الثورة الفرنسية ، واصفة إياها في رسالة بأنها تكريم من "مبشر الحرية لبطريركها".

لم يكن هناك مخلص أكبر لقضية الاستقلال الأمريكية من ماركيز دي لافاييت. تحمل الأرستقراطي الفرنسي الشاب والمثالي الشتاء الرهيب في فالي فورج وقاتل بشجاعة في المعارك الحاسمة في الحرب الثورية - ولعب دورًا حاسمًا في انتصار جورج واشنطن في يوركتاون. لقد كان يوقر الرجل الذي وصفه بـ "واشنطن الحبيبة التي لا مثيل لها" كأب بديل. كان الجنرال واشنطن مغرمًا بنفس القدر بالفرنسي الذي ساعده في الفوز بالحرب: إذا قمت بزيارة منزل الرئيس الأول في ماونت فيرنون اليوم ، فسترى ، معروضًا بشكل بارز في الردهة الأمامية ، المفتاح الصدأ للباستيل في باريس الذي استخدمته لافاييت أرسلت واشنطن خلال الثورة الفرنسية ، واصفة إياها في رسالة بأنها تكريم من "مبشر الحرية لبطريركها".

ومع ذلك ، عندما انتهت الحرب ، أعرب لافاييت عن خيبة أمله من بطريرك الحرية ، الذي رفض بأدب أو تجاهل نداءات الفرنسي المتكررة لتحرير عبيد أمريكا - الذين قاتل بعضهم ببسالة كجنود في الهجوم على يوركتاون. قال لافاييت في وقت لاحق ، وفقًا لكتاب المؤرخ هنري وينسك لعام 2003: "لم أكن لأسحب سيفي أبدًا من أجل قضية أمريكا ، لو كنت قد تصورت أنني بذلك أسست أرضًا للعبودية". إله غير كامل: جورج واشنطن ، عبيده ، وخلق أمريكا. استُخدمت مشاعره كصرخة حاشدة من قبل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام قبل الحرب الأهلية.

كانت لافاييت واحدة فقط من بين العديد من الشخصيات الأسطورية المرتبطة بتأسيس أمريكا قبل 244 عامًا هذا السبت ، 4 يوليو ، والذي توفي مستاءً من التناقضات المتأصلة حول العرق ، والتي أصبحت أكثر صعوبة بمرور الوقت. ومع احتفال الأمريكيين بعيد الاستقلال ، لم يختف الشعور بخيبة الأمل أيضًا. لا شك أن الكثير قد تغير للأفضل منذ الحرب الأهلية ، بما في ذلك إلغاء العبودية قبل 155 عامًا والتأسيس الدستوري والتشريعي لحقوق متساوية لجميع الأمريكيين. ولكن ، بطريقة ما ، تغير القليل جدًا من حيث الانقسام العرقي - بطريقة واضحة تمامًا بعد مقتل جورج فلويد وعودة حركة Black Lives Matter - لم يفشل المؤسسون وخلفاؤهم فقط في الشفاء ولكن في كثير من الأحيان للتصدي على الإطلاق.

في السنوات الأخيرة فقط ، بدأ العلماء في الاعتراف بمدى بدء الحركة الحقيقية لإلغاء الرق في أمريكا في السنوات الأولى للجمهورية ، على أيدي الآباء المؤسسين المناهضين للعبودية مثل بنجامين فرانكلين ، وألكسندر هاملتون ، وجون جاي.

لا يجب أن يكون الأمر على هذا النحو. كما يجادل بعض المؤرخين الآن ، ربما كان من الممكن معالجة الانقسامات العرقية في أمريكا في وقت أقرب بكثير. قال المؤرخ الرئاسي جوزيف إليس الحائز على جائزة بوليتسر ، والذي يعمل على كتاب جديد حول هذا الموضوع: "أعتقد أن هناك مأساتين عظيمتين نتجت عن الحرب الثورية". أحدهما إزالة الهنود والآخر هو العبودية. أعتقد أن إبعاد الأمريكيين الأصليين عن أراضيهم كان مأساة يونانية - بعبارة أخرى ، لا أعتقد أنه كان يمكن أن يحدث بأي طريقة أخرى. كانت الديموغرافيا مثل هذا القدر. لكني أعتقد أن العبودية كانت مأساة شكسبير. أي أنه كان من الممكن أن يسير في الاتجاه الآخر. تحدث أول حركة مناهضة للعبودية في العالم الغربي بأسره هنا في الولايات المتحدة ، في نهاية الحرب الثورية ".

في السنوات الأخيرة فقط ، بدأ العلماء في الاعتراف بمدى بدء حركة إلغاء عقوبة الإعدام الحقيقية في أمريكا ليس في منتصف القرن التاسع عشر الذي أدى إلى الحرب الأهلية ، في ظل شخصيات مشهورة مثل ويليام لويد جاريسون ، ولكن في السنوات الأولى جدًا من الجمهورية ، على أيدي الآباء المؤسسين المناهضين للعبودية مثل بنجامين فرانكلين ، وألكسندر هاملتون ، وجون جاي. قبل الثورة بوقت قصير ، تم تشكيل جمعية إلغاء العبودية في بنسلفانيا ، وانتخب فرانكلين لاحقًا رئيسًا لها. تم إنشاء جمعية الإعتاق في نيويورك في عام 1785 من قبل جاي ، وانضم إليه هاملتون ، لتعزيز الإلغاء التدريجي للعبودية.فرانكلين ، الذي كان حكيمًا ، شخصية جد محترمة من قبل المؤسسين الآخرين كخط للحكمة والنصيحة ، جعل من إلغاء العبودية في الواقع الحملة الصليبية الأخيرة في حياته. على الرغم من أنه عندما كان شابًا كان فرانكلين يمتلك عبيدًا بنفسه ونشر إعلانات لبيع العبيد في جريدته ، فإن بنسلفانيا جازيتفي نهاية حياته أصبح ناشطًا متحمسًا من أجل التحرر. كان آخر عمل علني لفرانكلين قبل وفاته في عام 1790 هو إرسال التماس إلى الكونغرس الأول للولايات المتحدة يطلب منه "ابتكار وسائل لإزالة التناقض من شخصية الشعب الأمريكي" و "تعزيز الرحمة والعدالة تجاه هذا العرق المحزن. . "

من اليسار: كتيب عن إلغاء عقوبة الإعدام نُشر في بوسطن عام 1762. غلاف رسالة إلى جورج واشنطن بشأن استمراره في استعباد أشخاص من إدوارد راشتون ، وهو بريطاني مؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام ، في عام 1797. صفحة عنوان كتيب من الرئيس الأمريكي السابق جيمس ماديسون يقترحه الإلغاء التدريجي للعبودية ، "بدون خطر أو خسارة" للاستقرار الاقتصادي والاجتماعي للجنوب ، في عام 1825. MPI / New York Public Library / Library of Congress / Getty Images

حتى في ولاية فرجينيا ، تمت مناقشة خطط التحرر التدريجي ، واعتقد كل من واشنطن وتوماس جيفرسون - ربما عن طيب خاطر - أن العبودية ستموت موتًا طبيعيًا قبل فترة طويلة. كان موقفهم الافتراضي هو ترك القضية للأجيال القادمة لأنهم كانوا مشغولين للغاية في إنشاء دولة جديدة من المستعمرات السابقة غير العملية. لكن واشنطن ، التي أثارها رفاقه الذين أعجبهم مثل لافاييت واللفتنانت كولونيل جون لورينز - وهو رجل مثالي من جنوب كارولينا دفع بقوة من أجل التحرر قبل أن يُقتل قرب نهاية الحرب الثورية - ظل قلقًا للغاية بشأن هذه القضية ، كما يقول بعض المؤرخين. في النهاية ، أصبح المؤسس الوحيد الذي حرر جميع عبيده في وصيته (على الرغم من أنه ترك الأمر لزوجته مارثا كوستيس واشنطن ، لتنفيذ خططه ، والتي أخرتها).

قال وينسيك في مقابلة: "إذا نظرت إلى إرادة واشنطن ، فهو لا يتعارض مع مكانة الأمريكيين الأفارقة على الإطلاق". "من أحد أطراف أوراقه إلى الطرف الآخر ، بحثت عن بعض الإحساس بالعنصرية ولم أجد شيئًا ، على عكس جيفرسون ، الذي كان واضحًا في إيمانه بدونية السود. في وصيته ، كتب واشنطن قانون حقوق السود وقال إنه يجب تعليمهم القراءة والكتابة. لقد كانوا أمريكيين ، ولهم الحق في العيش هنا ، وأن يكونوا متعلمين ، وأن يعملوا بشكل منتج كأشخاص أحرار ". الرفيق المخلص لواشنطن ، لافاييت ، مثل العديد من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الأوائل بما في ذلك فرانكلين ، رفض أيضًا جميع مفاهيم دونية السود. في رسالة بعث بها عام 1786 إلى جون آدامز ، كتبت لافاييت: "في قضية إخواني السود ، أشعر بأنني مهتم بحرارة وأقوى جانبًا تجاه الجزء الأبيض من الجنس البشري."

"في وصيته ، كتب واشنطن قانون حقوق السود وقال إنه يجب تعليمهم القراءة والكتابة. لقد كانوا أميركيين ، ولهم الحق في العيش هنا ، وأن يكونوا متعلمين ، وأن يعملوا بشكل منتج كأشخاص أحرار ".

قال مؤرخ آخر ، شارون مورفي من كلية بروفيدنس ، مؤلف كتاب الاستثمار في الحياة: التأمين في أمريكا ما قبل الحرب. "العديد من مالكي العبيد هؤلاء لم يكونوا مرتبطين بالرق بطريقة صعبة للغاية. لم يكن كلام فارغ. لقد رأوا حقًا أنه يتعارض مع ما كانوا يكرزون به كأمة جديدة ".

في الواقع ، في السنوات الأولى للجمهورية ، بدت العبودية محضرة للانقراض ليس فقط لأنها كانت مناقضة للمبادئ التأسيسية للأمة ، ولكن أيضًا لأنها لم تكن تعمل اقتصاديًا. قبل اختراع محلج القطن في نهاية القرن الثامن عشر ، عندما كانت العديد من مزارع فيرجينيا مثل مزارع جيفرسون وجيمس ماديسون تزرع التبغ بشكل أساسي وبدأت فقط في التحول إلى القمح ، كانوا في الواقع يخسرون المال على العبودية. كان التبغ يدمر التربة. في ذلك الوقت ، كانت فيرجينيا ستكون أفضل حالًا بدون العبودية ، "قال إليس. كان لدى واشنطن أكثر من 300 عبد لكن ثلثهم فقط يعملون. البقية كانت قديمة جدا. ... انتهى الأمر بجيفرسون وماديسون و [جيمس] مونرو إلى الإفلاس بسبب هذه المشكلة. كانت الطريقة الصحيحة للذهاب هي إنهاء العبودية اقتصاديًا ، وكذلك من أجل العدالة ".

يقترح إليس أن واشنطن - التي وضعت العديد من السوابق الحاسمة التي شكلت شخصية الأمة الجديدة ، على سبيل المثال ، إحباط تمرد بين جنوده ضد السيطرة المدنية قرب نهاية الحرب الثورية ثم ترك السلطة بعد فترتين - ربما تكون قد جعلت كان الاختلاف في قضية العرق قد عاش لفترة أطول وعبر عن آرائه الحقيقية بشكل أكثر صراحة. (توفي فجأة بسبب التهاب في الحلق في عام 1799 عن عمر يناهز 67 عامًا). يجادل إليس بأنه كان بإمكان واشنطن "تغيير التاريخ" من خلال تحويل مسقط رأسه في فيرجينيا إلى "رأس جسر" للإلغاء. "كانت هناك فرصة كان يمكن أن يحدث. إذا كانت واشنطن قد قررت ، "دعنا نذهب إلى العاصمة ، فهذه وصية أريد أن أدلي بها حول مستقبل البلاد." بدلاً من إلقاء خطاب وداع حول السياسة الخارجية ، وهو ما فعله ، اجعله يتحدث عن العبودية التي كان من شأنها أن تجعل فرق كبير."

لكن واشنطن في ذلك الوقت كانت منشغلة أكثر بكثير بإبقاء دولته الجديدة بعيدة عن التشابكات مع فرنسا وإنجلترا وتهدئة الانقسامات الناشئة بين جيفرسون وهاملتون بشأن سلطات الحكومة الفيدرالية. لذلك اتخذ هو والمؤسسون الآخرون الطريق الأقل صعوبة في التخلص من قضية العبودية تحت البساط ، معتقدين أن الوقت كان في صالحهم. قال وينسيك: "شعوري هو أن واشنطن تعتقد أن العبودية ستنتهي عندما تنتهي تجارة الرقيق الدولية في عام 1808 ، وهو ما دعا إليه دستور الولايات المتحدة".

ومع ذلك ، حتى مع استقرار الولايات المتحدة كدولة جديدة ، فإن العبودية لم تذبل بهدوء وتموت على العكس من ذلك ، فقد أصبحت أكثر ربحية وانتشارًا ، وأصبحت ولايات الرقيق الجنوبية أكثر تمردًا بشأن إلغائها. وأدرك بعض المؤسسين ، بمن فيهم جيفرسون ، لاحقًا أن كل ما فعلوه حقًا هو وضع الأساس للحرب الأهلية.

عائلة من العبيد يقطفون القطن في الحقول بالقرب من سافانا ، جورجيا ، حوالي عام 1860. Bettmann Archive / Getty Images

في أوائل القرن التاسع عشر ، مع تلاشي الحماسة حول المثل العليا للثورة والقلق الأخلاقي من العبودية ، بدأت "المؤسسة الخاصة" (وهو التعبير اللطيف الذي استخدمه بعض الجنوبيين للإشارة إلى العبودية) أيضًا في أن يكون له معنى اقتصاديًا مع التحول بين المزارع الجنوبية من التبغ. إلى القطن ، الذي كانت زراعته أسهل بكثير ، وانتشار استخدام محلج القطن على نطاق واسع. نظرًا لأن الآلة يمكن أن تفصل البذور عن القطن بمفردها - وهي مهمة بطيئة ومضنية كان يقوم بها العبيد سابقًا - كان اختراع إيلي ويتني يعني أنه كلما زاد عدد جامعي لوز القطن (أي العبيد) التي يمتلكها الفرد ، زادت الأرباح التي يحققها المرء. قال إليس: "اعتقدت واشنطن أن نافذة التحرر تفتح قرب نهاية حياته ، لكنها كانت تغلق بالفعل". "لم يتوقع [المؤسسون] & # 8217t محلج القطن وصعود مملكة القطن. أوضح التعداد الأول أن عدد العبيد يتضاعف كل 20 إلى 25 سنة ".

أصبح جيفرسون ، الذي قضى حياته في محاولة للخروج من الديون وفي النهاية حرر عددًا قليلاً من عبيده ، شخصية رئيسية في الحفاظ على العبودية ، حيث أصبح هو ومزارعون آخرون في الجنوب ينظرون إلى العبيد كأصول رأسمالية قيمة من شأنها أن تتضاعف. الوقت من خلال معدلات المواليد. قال وينسك: "بحلول ذلك الوقت ، كانت ملكية السود مربحة للغاية ، وكان إزاحة المؤسسة أكثر صعوبة ، خاصة بعد أن سمح جيفرسون بذلك في إقليم لويزيانا [الذي تم شراؤه حديثًا]". "كان جيفرسون من أوائل الذين أدركوا أنه يمكنك استخدام العبيد كضمان ، فقد حصل على قرض بقيمة 2000 دولار من حقوق ملكية العبيد في أمستردام. عندما انتشرت هذه الفكرة في جميع أنحاء الجنوب ، كانت لعبة الإلغاء بالفعل قد انتهت ". يشير إدوارد بابتيست من جامعة كورنيل ، وهو مؤرخ آخر عن العبودية ، إلى أنه بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تم تجميع أصول العبيد وتحويلها إلى أوراق مالية من قبل البنوك لتحقيق أرباح كبيرة ، على عكس الرهون العقارية التي حدثت في الأزمة المالية في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. وقال في مقابلة: "لا يقتصر الأمر على العمل المنتج فحسب ، بل أيضًا على العمل الإنجابي للعبيد المستعبدين".


شاهد الفيديو: القرارات الجديدة لادارة الرئيس بايدن و تأثيرها على الهجرة و التجنيس و اللجوء و اللوتري (أغسطس 2022).